August 4th, 2012

Tulisan Saiyyidil Arifin Qutbul Muhaqiqin Saidi Ahmad bin Idris (Pengasas Tareqat Ahamadiyah /Idrisiyyah)

Pendahuluan
Adapun bekalan yang lengkap, kata-kata yang masin, atau senjata yang sakti dalam pengembaraan di jalan Allah, untuk seorang yang akal yang mahu menyelamatkan dirinya da segala rupa kebinasaan dan mahu pula supaya Allah rnemasukkan dirinya dalam kumpulan “Al Muqarrabin” dalam segala urusan amalan hidupnya apabila dia mahu melakukan atau bercakap sesuatu hendaklah dia memahami serta mematuhi prinsip-prinsip ini.
Pertama: 
Hendaklah a menganggapkan dirinya berada di hadapan Allah Subhanahu Wataala yang akan bertanya kepadanya mengenai perkara itu. Maka hendaklah a menyediakan jawapan pertanyaan Allah itu sebelum dia rnemulakannya, jika a mendapati jawapannya itu benar, tepat dan diredhai oleh Allah taala maka bolehlah dia melakukan perkara itu. Hasilnya dia akan mendapat sanjungan di dunia dan di akhirat.
Tetapi jika jawapan yang disediakannya itu fidak diterima oleh Allah dan tidak diredhaiNya maka hendaklah dia menjauhkan diri dari perkara itu kerana jika dilakukan buruk padahnya.
Asas Perbuatan
Prinsip ini adalah asas segala perbualan den percakapan. Sesiapa yang berbuat dan berpegang teguh dengan prinsip ini segala perlakuannya adalah benar, tepat lahir dan batin tanpa sebarang kecacatan, inilah maksud sabda junjungan Nabi kita yang berbunyi
Ertinya : Hisablah diri kamu sebelum dihisabkan di akhirat nanti dan timbanglah diri kamu sebelum kamu ditimbang di akhirat nanti.
Kedua: 
Keredhaan Allah Bahawa seorang itu tidak nelakukan apa-apa perbuatan dan tidak melafazkan suatu percakapan melainkan kerana mendapatkan keredhaan Allah.
Maka apabila sudah benar tujuan moncari keredhaan Allah dan bersih niatnya dari tujuan-tujuan lain daripada keredhaan Allah dan dia berpegang teguh dengan prinsip ini ketika itu dia tidak akan berkata dan melakukan sesuatu melainkan dengan memastikan kebenarannya dan dengan berhati-hati. Ketika itu segala amalannya adalah semata-mata ikhlas dan kerana Allah jua dari segenap sudut.
lnilah maksud firman Allah taala kepada rasulNya shallAllahu 'alaihi wasallamyang teragung kekasihnya yang utama di dalam Al-Quran.
(Surah al-Kahfi ayat 28) Ertinya : Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredaan Allah semata-mata
Dan firmanNya lagi :
Ertinya : Dan tidak seorang pun akan dibalas budi baiknya melainkan jika dia bertujuan mencari keredhaan Allah, dia akan mendapat keredhaan itu.
Ketiga: 
Belas Kasihan
Hendaklah seseorang itu menyematkan dalam hati sanubari perasaan belas kasihan terhadap semua orang Islam samada kaya atau miskin, berpangkat atau tidak dan hendaklah dia menunaikan hak-hak yang telah ditetapkan oleh Islam seperti memuliakan dan menjaga kedudukan mereka.
Maka apabila prinsip ni sudah bersemadi teguh dalam sanubari ketika itu Allah rnengurniakannya rahmat Illahiyah melimpahi seluruh tubuh badannya dan dia dapat merasakan kemanisan rahmat lllah itu, maka dengan itu bererti ía mendapat sebahagian besar dan pusaka yang ditinggalkan oleh Nabi iaitu rahmatnya, seperti yang ditegaskan oleh Allah dalam firmannya:
(Surah al-Anbiya ayat 107) Ertinya : Kami tidak mengutuskan anda menjadi Rasul wahai Muhammad melainkan rahmat untuk sekalian alam.
Dan inilah juga maksud sabda Rasulullah
Ertinya : Allah mempunyai tiga kehormatan, sesiapa rnenjaganya nescaya Allah mempermudahkan urusan agama dan urusan dunianya. Sesiapa yang tidak menjaganya nescaya Allah tidak memberi apa-apa kemudahan untuknya. Tiga kehormatan itu ialah:
Kehormatan Islam Kehormatanku (Rasulullah) dan Kehormatan keluargaku.
Dan inilah juga maksud sabda junjungan. kepada Saidina Abu Bakar
Ertinya : Jangan ando menghina sesiapa pun orang Islam kerana orang Islam yang kerdil dan hina pada pandangan dunia itu adalah besar dan mulia di sisi Allah.
Keempat: 
Budi pekerti teras agama Islam
Budi pekerti yang mulia menjadi tugas untuk Rasulullah menyempurnakannya sebagaimana sabdanya:
Ertinya : Sesungguhnya saya diutus semata-mata untuk melengkapkan budi pekerti mulia.
Prinsip ini adalah satu-satunya teras agama Islam. Maksudnya seseorang Muslim itu hendaklah berlemah lembut terhadap keluarganya, para pekerjanya dan sekalian kaum Muslimin.
Sabda Rasulullah
Ertinya : Ahli syurga ialah orang yang lemah tembut, mudah tidak cerewet, dan ahli neraka itu pula ialah orang yang keras lagi kaba’tsar. Mereka itu bertanya, “Apa itu kaba’tsar ya Rasulullah?” Baginda menjawab, “Kasar dan keras terhadap keluarga, kasar terhadap isteri, kasar terhadap saudara mara
Ertinya : Dan katakanlah sesuatu kepada manusia dengan sebaik-baiknya iaitu bukan yang terkeji..
Dan firman Allah lagi
Ertinya : Dan sampaikan kepada hambaku supaya rnereka mengatakan sesuatu yang baik.
Maksud yang baik itu ialah semua bentuk kebaikan dan juga yang lebih dari itu.
Ringkasnya : Apa sahaja kata-kata semangat dan perbuatan baik yang anda suka diperkatakan atau diperlakukan kepada anda maka hendaklah anda sampaikan kata-kata itu dan lakukan perbuatan itu terhadap orang-orang lain.
Begitu juga sebarang kata, percakapan dan perbuatan yang anda tidak suka disampaikan dan dilakukan kepada anda maka tinggalkanlah kerana Allah, melainkan seseorang itu mengikut perangainya dan kelakuannya terhadap makhluk lain. Allah akan memberi balasan yang setimpal kepada mereka. Maka sesiapa yang dapat memberi kegembiraan dan rahmat serta perlindungan kepada makhluknya nescaya akan mendapat balasan seperti itu dari Allah.
Begitulah sesiapa yang memuliakan seseorang hamba kerana hormatkan Tuan kepada hamba itu bererti dia telab memuliakan Tuan itu sendiri. Pengertian seperti inilah yang difahami daripada hadis Qudsi yang berbunyi:

Ertinya : Allah berkata kepada seorang hambanya pada hari kiamat, “Aku lapar tetapi engkau tidak memberiKu makan, Aku dahaga tapi engkau tidak mahu mengeluarkan air padaKu, Aku sakit tapi engkau tidak mahu menziarahiKu. Maka hambo itu bertanya kehairanan., bagaimana boleh lapar sedangkan Tuan yang memiliki seluruh alam? Bagaimana boleh dahaga sedangkan Tuan yang memilki seluruh alam? Bagaimana boleh sakit sedangkan Tuan yang memiliki seluruh alam?
Allah berfirman menerangkan kata-kata tadi, sesungguhnya hambaku Si Fulan itu sakit, jika engkau menziarahinya maka nescaya engkau dapati Aku bersamanya dan hambaku Si Fulan itu sedang kelaparan jika engkau memberinya makanan, nescaya engkau dapati Aku di sisinya, dan hambaku Si Fulan itu kehausan jika engkau memberinya minum nescaya engkau dapati Aku di sisinya.
Demikianaah Allah menerangkan yang dimaksudkan dengan ZatNya dalam firmanNya : HambaKu Si Fulan lapar, hambaKu Si Fulan sakit dan hambaKu Si Fulan minta air. Maka memberi layanan baik kepada hamba kerana menghormati Tuannya tidak syak lagi penghormatan kepada Tuan itu sendiri.
Orang yang berpegang teguh dengan sikap ini mengutamakan Allah Subhanahu Wataala dalam segala perkara.
Ketinggian budi pekerti seseorang itu terhadap Allah dan terhadap hambanya terhimpun dalam sabda junjungan kita Muhammad yang berbunyi:
Ertinya : Muliakan Allah taala dengan menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang ditegah iaitu janganlah Allah melihat anda berada di tempot laranganNya dan janganlah Allah kehilangan anda dari tempat yang disuruhNya.
Sikap yang boleh menimbulkan perasaan malu seseorang terhadap Allah Subhanahu Wata’ala ialah sentiasa mengingat bahawa Allah memerhati dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu seperti firmannya:
Ertinya : … ketahuilah sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan kemurkaanNya… (Surah al-Baqarah ayat 235)
Apabila hati seseorang hamba itu sentiasa menyedari perhatian Allah ini dan dia menjadikan kesedaran itu sebagal amalannya ketika itu timbullah perasaan malu untuk melafazkan atau melakukan sesuatu yang tiada diredhai oleh Allah kerana tidak layak dengan keagungan sedangkan dia sentiasa teringat firman Allah:
Ertinya : Dia (Allah) ada bersama kamu mana-mana sahaja kamu berada.Ya Allah tetap bersamanya dan memerhatikannya.
Kerana itu jika seorang hamba itu hendak berzina atau mencuri umpamanya sedangkan manusia ada yang memerhatikannya tentulah dia tidak sanggup melakukannya kerana perbuatan itu mendatangkan keburukan dan keaiban pada dirinya. Maka kalaulah begitu keadaannya bersama-sama makhluk lemah yang tidak dapat mendatangkan apa-apa bahaya atau pertolongan kerana takutkan jatuh maruah dan kedudukan di sisi manusia, maka tidaklah syak lagi ketika hatinya mengingat Allah di saat akan melakukan perbuatan yang tidak diredhai oleh Allah itu, dia akan meninggalkan perbuatan itu sama sekali.
Inilah maksud sabda junjungan kita Muhammad tentang pengertian Al-Ihsan iaitu:
Ertinya : Bahawa anda beribadat kepada Allah seolah-olah anda melihatNya, jika tidak melihatNya pun maka Allah tetap melihat anda.
Maka sesiapa yang berada dalam keadaan seperti ini tentu akan menunaikan ibadat itu dengan baiknya mengikut kadar kebaikannya tentang perhatian Allah kepadanya.

August 4th, 2012
TASAUF RASULULLAH SAW,  PARA SAHABAT DAN AULIA ALLAH
Bandingan untuk mereka yang meremehkan Syariat
Tercatat dalam Kitab Ilmu Tahqiq Manhalus Shofi Fi Bayaani Ahli-Ssufi peringatan yang sangat penting bagi mereka yang ingin memasuki dunia Tasauf sebagaimana berikut;

Setengah daripada yang tidak dapat tidak(yakni WAJIB) bagi orang yang murid yang hendak berjalan kepada Allah Subhanahuwa Taala,  jalan Ahlullah,  iaitu bahawa hendaklah melazimkan diri dengan “Adab Syariat” Nabi kita Muhammad SAW.  Yakni dengan memelihara segala perkara yang disuruh dan yang ditegah.  Kemudian masuk ia pada “Thoriqat Nabi kita SAW” yakni mengikut akan jalan yang dikerjakan oleh Nabi yang terdiri dari amal atas sekuasa-kuasanya.  Tiadalah maqam yang terlebih(afdhal) daripada mengikut Nabi SAW pada perbuatannya,  tegahnya,  kelakuannya dan perangainya.  Tiada dapat sampai kepada Allah melainkan dengan mengikut Nabi kita SAW kerana dialah Ariffin yang mengetahui dengan sesuatu yang menghampirkan dirinya kepada Allah dan kepada redhoNya.  Sesungguhnya telah berjalan Ia(Rasulullah SAW) dengan Dia bagi dirinya dengan demikian jalan.
Barangsiapa yang mengikut akan dia(Rasulullah SAW) padanya,  maka tiada maqam yang terlebih afdhal daripada maqamnya.   Setengah daripadanya dapat kasih Allah Taala seperti firman Allah Taala;
“Katakanlah olehmu ya Muhammad!  Jika ada kamu kasih akan Allah,  maka ikut oleh kamu sekalian akan daku nescaya dikasih akan kamu oleh Allah Taala”
Wali Qutub Sheikh Abi Madyan r.a ada membuat peringatan ini dalam Kitab Hikamnya;
“Diharamkan mereka itu sampai kepada Allah kerana meninggalkan mengikut”Thoriqat Muhammadiyah” (yakni Sunnah Rasulullah SAW) dan berjalan mereka itu dengan keinginan mereka”.
Demikianlah dasar yang menjadi intipati sandaran para pendokong Ilmu Sufiah,  tidak sama sekali berenggang jauh dengan petua dan amalan-amalan yang telah dilalui oleh Rasulullah SAW.  Sejarah telah membuktikan akan keluhuran dan ketinggian peribadi Rasulullah SAW,  para sahabat-sahabat yang keistimewaan dan kekuatan jiwa dan ruh Islam yang hakiki mengalahkan tamadun-tamadun yang sebelum itu,  semasa itu dan selepas itu dan  “isme-isme” yang ada sekarang ini.
“Dan apa-apa yang telah mendatang ia akan kamu oleh  Rasulullah itu maka ambil oleh kamu dan apa-apa yang menegah ia akan kamu,  maka berhentilah oleh kamu jangan dikerjakan”.  (Al-Hasyr: 09)
Tulisan ini adalah sebagai lanjutan dari bicara mengenai Tasuaf dan maksud bertasauf.  Di samping itu juga ia adalah merupakan  usaha untuk mengheningkan  kebingungan golongan yang mendakwa diri mereka pengamal tasauf sedangkan mereka telah tertipu dan terpedaya oleh syaitan laknatullah kerana meremeh-remehkan syariat malah ada yang sampai ke tahap membuang terus kemuliaan syariat ini semata-mata beralasan bila sudah berada dipuncak,  segala hukum dan tuntutan syariat tidak boleh dipakai.  Mereka bukan sahaja tergelincir dari “jalan yang benar” malah boleh menyebabkan orang awam(kebanyakan orang ramai) akan menjadi keliru dan turut terjebak dalam golongan yang suka saya gelarkan “Tasauf Pinggiranr”.
Marilah sama-sama kita perhatikan bagaimana Tasauf membayangi kehidupan Rasulullah.
Mula hidupnya dengan mempelajari rahsia dan hikmah alam dengan bersunyikan diri diri Gua Hira’ sehingga menjadi Rasul.  Rasulullah sangat kuat bertahajud, beristigfar,  berzikir,  sembahyang hingga bengkak kakinya kerana lama berdiri Qiyam.  Rasulullah menangis kerana takutkan TuhanNya.  Rasulullah menunjukkan kepada Abu Hurairah rupa dunia yang kotor ini dengan contoh satu lopak yang bertimbun-timbun bangkai manusia dan binatang dan barang buruk buangan.  Semua ini terang dalam hadis yang shohih.
Rasululah mengibaratkan dunia ini tidak pun bernilai timbangannya seberat sayap nyamuk.
Dalam satu hadis Qudsi  Allah berfirman; ”Aku di sisi orang-orang yang pecah remuk redam hatinya”
Rasulullah tidur di atas tikar yang kasar.  Badannya berlarik bekas tikar itu di kedua lambungnya hingga menangis Sayyidina Omar Al-Khattab dengan keadaan Nabi itu.
Asas pembinaan peribadi yang luhur dengan ketaatan yang tinggi terhadap Allah Taala ini telah diwarisi oleh sahabat-sahabat baginda.  Tiap-tiap seorang muslim pada zaman Rasulullah jadi Abid dengan hidup cara tasauf dalam kecergasan tabie semulajadi.
Sahabat-sahabat Nabi itu memandang dunia sebagai Rasulullah memandang dunia dengan rendahnya dan bersedia menghadap akhirat semata-mata kerana Allah.  Kerana ringan dan murahnya nilai dunia ini,  maka mudah sahaja dijijak dan diperhambakan  hingga mereka menguasai dunia ini dan dengan dunia yang diperhambakan itu mereka membeli dan berjaya memenangi akhirat.  Maka menguasai dunia untuk dijadikan tunggangan ke akhirat.  Sekali-kali tidak ada peluang diberikan kepada dunia itu menakluki mereka atau mengatasi mereka.  Kerana itu mereka berjaya di dunia dan di akhirat iaitu terus menang dlam jihad mereka.
Abu Bakar,  bila beribadat kerana takut kepada Allah hingga bernyawa seperti jantung terbakar.  Beliau  membaca Al-Qur’an sepanjang malam;  termakan makanan syubhat termuntah-muntah.  Dalam satu peperangan Abu Bakar menyerahkan semua harta kekayaannya kepada Rasulullah kerana memenuhi seruan jihad.  Inilah jiwa tasauf yang terpancar pada Abu Bakar Al-Siddiq.
Omar Ibni Al-Khattab yang menghancurkan Empayar Rum dan Parsi,  menguasai timur dan barat yang bertamadun zaman itu penuh dengan kekayaan harta dan perbendaharaan;  ia kerap makan tidak berlauk,  bajunya bertampal 12 tampal,  lambat satu hari ke masjid hingga tertunggu-tunggu jamaah yang hendak beriman akan dia.  Bertanya sahabatnya;  “Kenapakah lambat ya Amirul Mukminin?”  Sahutnya;  “Aku membasuh kain(dan tunggu hingga kering) tak ada kain lain”.  Inilah ruh Tasauf yang menjelma melalui Omar Ibni Al-Khattab.
Sayyidina Ali bin Abi Talib lebih lagi daripada Sayyidina Oma waraknya.  Suatu hari dengan penatnya dia keluar mencari upah tetapi  tidak berhasil.  Bila balik didapatinya tersedia tiga biji tamar.  Oleh kerabna sudah sehari suntuk tidak makan,  tetapi bila ia hendak menyuap tamar yang ada di rumah itu teringat ia tidak tahu tamar siapa?  hingga isterinya Fatimah menerangkan itu memang disimpankan untuknya.  Baru ia hendak menyuap,  tiba-tiba terdengar oorang memberi salam dan berkata;  ”Saya orang miskin kelaparan.  Kerana Allah ..Ya Ali!!! berilah saya makanan”.  Tidak jadi ia menyuap makanan itu lalu diberikan kepada si miskin itu.
Bila akan menyuap yang kedua terdengar lagi satu salam dan menyeru; “Ya  Ali….  saya anak yatim.  Kerana Allah berilah saya makan kerana sangat lapar”.  Tidak jadi dimakannya tamar yang kedua itu lalu diberikan tamar itu.
Baru hendak menyuap yang ketiga,  datang pula seorang lelaki. “Ya Ali…saya seorang yang merana.  Kerana Allah berilah saya makan”. Tamar yang akhir itu terus diberianya, tinggallah ia dengan kelaparan demi kerana Allah.
Pada hari wafatnya berpuluh-puluh janda  meraung menangis hingga gempar dan hairan orang melihatnya.  Bila ditanya kepada janda-janda itu?,  jawab mereka:
“Tumbanglah harapan kami,  putuslah pergantungan kami,  kerana selama ini Ali lah yang menanggung dan menyara kehidupan kami”  Tegasnya dalam sulit,  tiada dengan tahu sesiapa Ali menolong janda-janda itu,  Ali miskin kerana kesenangan orang lain.  Inilah kemurniaan  Tasauf yang bergemilapan pada peribadi Sayyidina Ali bin Abi Talib.
Abu Ubaidah bin Jarah,  pahlawan Islam,  pembuka dunia baru mengembangkan Islam,  jadi Raja(Amir) di Syam negeri yang mewah makmur dengan kekayaan.  Manakala Umar melawat Syam dan  bila masuk ke istana tiada kelihatan apa-apa benda kecuali sebiji pinggang dan sehelai tikar.  Umar pun menangis kerana kasihan dan sedihkan nasib Abu Ubaidah yang menderita dalam negeri yang mewah.  Memandangkan hal itu,  Abu Ubaidah berkata;
“Ya Amirul Mukminin,  adakah tuan menangiskan nasib saya sedangkan saya telah menjaulkan dunia saya untuk membeli akhirat”.
Generasi seterusnya terus mewarisi pesaka keluhuran budi dan ketinggian ubudiyah ini dengan
Melazimi dan mengekali wirid harian untuk mendapat Warid,
Imam Ali bin Hussin r.a sembahyang sunat sebanyak 1,000 rekaat sehari semalam.
Aulia Allah Daud Al-Thoni tidak mengunyah makanannya tetapii direndamnya dalam ayer dan menelannya.  Apabila ditanya kenapa beliau berbuat begitu,  beliau menjawab,  untuk menjimatkan masa kerana masa itu saya gunakan membaca al-Qur’an.
Sheikh Junaid Al-Bagdadi menegaskan:  “ Apa yang aku dapat dalam bidang kerohanian adalah melalui tiga perkara:  Pertama – menjauhkan dunia;  Kedua – puasa;  Ketiga – berjaga sepanjang malam.
Beliau berkata lagi Kesufian itu ialah lari dari dunia menuju Allah dan berada sentiasa dalam ibadat,  carilah kesufian itu dalam diri sendiri
Sejarah Wali Allah Abu Hassan al-Khorkhoni mencatatkan selama 30 tahun dia tidak tidur malam.
Mansur bin ‘Amar berkata;  Kebersihan hati dicapai dengan empat latihan:  bercampur dengan Aulia Allah,  mengaji al-Qur’an,  sembahyang di waktu malam,  mengeluarkan air mata pada masa sembahyang.
Imamiyah Tasauf Sheikh Junaid Al-Baghdadi,  pada waktu menerangkan tujuan Shufi,  mengatakan,  “Kami tidak mengambil Tasawwuf ini difikiran dan pendapat orang,  tetapi kami ambil dari dari menahan lapar dan menahan kecintaan kepada dunia,  meninggalkan kebiasaan kami sehari-hari mengikuti segala yang diperintahkan dan meninggalkan segala yang dilarang.”
Jelasnya dan nyata sekali kini,  bahawa Ilmu Tasauf ini bukanlah semata-mata ilmu yang hanya bermain-main dengan kata-kata hakikat atau makrifat yang dijadikan topik perbualan di kedai-kedai kopi dengan meremeh-remeh dan mempersendakan syariat.  Ianya adalah sesuatu yang “besar”  melebihi jangkaun fikiran.  Hayatilah catatan pengalaman Hujjatul Islam Imam Ghazali ini yang tercatat dalam Kitabnya Minhajul ‘Abidin sebagai satu rumusan mengenai Tasauf ini
Ketahuilah …..Hal ibadat telah cukup kami fikirkan, telah pula kami teliti jalannya dari awal hingga tujuan akhirnya yang diidam-idamkan oleh para penempuhnya(abid/salik/ilmuan). Ternyata suatu jalan yang amat sukar, banyak tanjakan-tanjakannya(pendakiannya), sangat payah dan jauh perjalanannya, besar bahayanya dan tidak sedikit pula halangannya dan rintangannya, samar di mana tempat celaka dan akan binasa, banyak lawan dan penyamunnya, sedikit teman dan penolongnya.
Bayangan salah satu tempat celaka dan binasa ini boleh diambil iktibar dari kisah Sultanul Aulia Sheikh Abdul Qadir Jailani  yang pada satu masa berada di dalam hutan tanpa makanan dan minuman beberapa lama.  Tiba-tiba datang awan,  lalu turun hujan.  Dapatlah Sheikh itu menghilangkan dahaganya.  Dengan tdak semena-mena datang satu lembaga yang bersinar tidak jauh dari situ dan lembaga itu berkata,  ”Aku ini Tuhan kamu.  Sekarang ini aku halalkan segala yang haram untuk kamu”.  Mendengar itu Sheikh Abdul Qadir pun membaca;  “A ‘uzubillahi minassyathonir rajim”.  Lembaga itu bertukar jadi awam lalu berkata,  “Dengan ilmumu dan rahmat Allah kamu telah terselamat dari tipu helahku”  Kemudian syaitan itu bertanya kepada beliau bagaimana dia boleh mengenal syaitan itu dengan segera.  Jawab Sheikh Abdul Qadir,  bahawa apabila syaitan itu mengatakan yang ia menghalalkan yang haram,  maka dengan serta-merta ia tahu bahawa bukan datang dari Allah Taala kerana Allah tidak menghalalkan segala yang haram.

August 4th, 2012

RAHSIA MAKRIFATULLAH KE 11 : RISALAH TUAN GURU AL SYEIKH WAN AHMAD BIN ZAIN MUSTAFA AL FATHONI (Guru kepada Wali Allah Tersohor Tok Kenali, Kelantan)

Apakah sebenarnya tasauf?
Kata “Tasauf” timbulnya dari banyak pengertian,  akan tetapi dipersingkatkan dari dua istilah sahaja iaitu ”Pengertian pada lughah” dan ”Pengertian pada istilah ahli hakikat”.
1.  Makna pada lughoh ialah; 
Memakai shauf ertinya bulu(bulu baju).  Bahawa adalah sebahagian besar pengikut-pengikutnya pada zaman dahulu memakai baju yang dibuat daripada bulu-bulu.  Kelakuan mereka dengan pakaian demikian itu menyalahi adat kebanyakan manusia yang selalu dengan pakaian yang serba indah.  Pengikut tasauf tidak gemar dengan pakaian yang indah-indah.
2.  Makna pada istilah ahli hakikat ialah; 
Berakhlak dengan segala kelakuan “At-Thoifah Al-Sufiyah” bertawasul dengan segala sifat mereka,  bertalian dengan rantai yang bersambung kepada mereka.  Berkata Imam Sufi Al-Sheikh Junaid Al-Bagdadi;
“Dimatikan(fana) kamu oleh Al-Haq daripada engkau dan dihidupkan kamu dengan Dia” 
Tasauf juga diertikan;  ”Berhenti dengan sekelian adab yang dibangsakan kepada Syarak yang zhohir dan yang batin”.
Bererti juga;  ”Kesempurnaan manusia dengan Islam,  Iman dan Ihsan”.
Bererti juga;  ”Menyerahkan diri semata-mata kepada Allah atas sekelian kehendak dan cita-cita”.
Sebahagian orang berpendapat;  “Berpegang dengan kefakiran dan Iftikor(berhajat kepada Allah).  Tahqiq dengan pemberian dan Aisar (pengutamaan akan orang lain),  meninggalkan tentangan qada dan qadar dan ikhtiar”. 
Demikianlah pengertiaan Tasauf yang dibuat oleh Guru Tok Kenali.
Basyir Al-Haris salah seorang Ahli sufi dalam memberi erti Tasauf,  ia berkata;  ”Orang sufi ialah yang telah bersih hatinya semata-mata untuk Allah”.
Abu Muhammad Al-Jurairi berkata,  Tasauf ialah masuk ke dalam budi menurut contoh yang ditinggalkan oleh Nabi dan keluar daripada budi yang rendah”.
Syeikhul Islam Zakaria Al-Ansari berkata;  “Tasauf ialah ilmu yang menerangkan hal-hal tentang cara mensuci-bersihkan jiwa,  tentang cara memperbaiki akhlak dan tentang cara pembinaan kesejahteraan lahir dan batin untuk mencapai kebahgiaan yang abadi”.
Kata guru Tok Kenali(Sheikh Ahmad Al-Fathoni),  semua defenisi yang berbagai corak itu ragam yang lebih tepat di sisi penghulu kita Al-Sufiah dapat difahamkan daripada dua bait puisi ini;
“Bersalah-salahan manusia pada tempat pecahan sufi dan telah berlain-lainan  pendapat mereka itu kepadanya;  Mereka menyangka berasal daripada kata Saufa;  Tiadalah aku memberi nama ini iaitu sufi itu akan yang lain daripada seorang pemuda yang bersih dan berpakaian Sauf sehingga dia dinamakan seorang sufi.
Asal kata sufi itu diambil dari kata “Sofa” yang dapat diertikan dengan bersih,  jernih,  dinamakan “SALIK” iaitu yang berjalan kepada Allah dengan cara-cara Sufi itu kerana bersih hatinya,  suci batinnya dan bersih juga zhohirnya daripada lain daripada Allah.  Perlu juga diperjelaskan nama-nama lain bagi Ilmu Tasauf ini.  Berlain-lainan nama yang diberikan kerana berdasarkan perbezaannya pada hantarannya dan pendekatan yang digunakan,  namun maksud dan arah tujuannya tetap satu jua.  Antaranya ialah
1.  Ilmu Batin
2.  Ilmu Qalbi  – Ilmu Hati
3.  Ilmu Laduni – Ilmu di sisi Allah
4.  Ilmu Mukasyafah -  Ilmu Pembukaan
5.  Ilmu Asror  -  Ilmu Sekelian Rahsia
6.  Ilmu Maknun  – Ilmu yang disembunyikan
7.  Ilmu Hakikat
8.  Ilmu Tahqiq
9.  Ilmu Makrifat
10.  Ilmu Diri
11.  dan lain-lain lagi.
Tersebut dalam kitab “Jawahirul Feqah” bahawa Ilmu Qalbi itu adalah zauqi ertinya dibangsakan kepada perasaan semata-mata.  Juga adalah dari Wujdan;  ertinya dibangsakan kepada pendapat yang tidak dapat digigit,  tak dapat dikomentrikan segala lidah kelam tak dapat ditulis oleh mata qalam,  tak dapat meliputi oleh daftar dan waham.  Status pada pengetahuan yang zhohir itu seumpama buah dengan pohon.  Kemulian tetap bagi pohon kerana dia  mendapat nama -  tetapi pohon tidak bermanfaat jika tidak berbuah.  Saya (Sheikh Ahmad Al-Fathoni) berpendapat;
“Buah tidak diperdapat jika pohon hidup tidak subur”.
Kenyataan ini tidak berlawanan dengan penemuan kritis Imam Ghazali dalam memperkatakan tentang kedudukan Ilmu Tasauf ini jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu yang lain iaitu;
“Ketahuilah bahawa Ilmu Aqli adalah tunggal dengan zatnya [bersendirian iaitu diasaskan atas akal semata-mata], daripadanya lahir ilmu yang tersusun yang dalamnya terdapat seluruh Hal Ehwal dua ilmu yang tunggal. Ilmu yang tersusun itu ialah ilmu ahli-ahli Tasauf dan jalan ehwal mereka. Mereka mempunyai ilmu yang khas dengan jalan yang terang yang terhimpun dari dua ilmu”. Ilmu mereka terdiri dari

  • Hal,
  • Waktu,
  • Samaa’,
  • Wujdan,
  • Sheikh,
  • Sakr,
  • Sohwu,
  • Isbat,
  • Mahwu,
  • Fakir,
  • Fana,
  • Wilayah,
  • Irodah,
  • Murid
dan apa yang berhubung dengan Hal Ehwal mereka serta tambah-tambahannya, sifat-sifat dan makam-makam.
Yang dimaksudkan dengan terhimpun dari dua ilmu ialah gabungan antara “Ilmu Tentang Cara-cara Beramal”(Ilmu Syariat) dengan Ilmu Yang Hasil dari Amalan.  Dalam kitab-kitab tua kebanyakan pengarang lebih suka menggunakan istilah Wirid bagi menunjukkan amalan praktik Ilmu Syariat ini dan istilah Warid bagi menunjukkan Ilmu Yang Hasil dari Amalan Syariat.

Kita lihat pula satu catatan yang amat bermakna dari Imam Ghazali pada kitabnya Al-Munqidz-Minadhdholal(pembebasan dari kesesatan) yang boleh menjernihkan makna dan pengertian Tasauf ini sebagaimana berikut;
“Perhatianku berpusat kepada jalan Sufiah.  Nyata sekali jalan ini takkan dapat ditempuh melainkan dengan Ilmu dan ‘Amal.  Pokoknya harus menempuh tanjakan-tanjakan batin dan membersihkan diri.  Hal ini perlu untuk mengosongkan bathin dan kemudian mengisinya dengan zikir kepada Allah Taala.  Bagiku ilmu lebih mudah daripada ‘amal.  Maka segeralah aku memulai dengan mempelajari ilmu mereka,  membaca kitab-kitab mereka,  di antaranya Kitab Qutul Qulub karangan abu Thalib Al-Makki dan kitab-kitab karangan Al Harsi Al Muhasibi serta ucapan-ucapan Al-Junaid,  Asy-Syibli,  Abu Yazid al-Bustomin dan lain-lain.  Dengan itu dapatlah aku memahami tujuan mereka.  Penjelasan lebih jauh aku dengar sendiri dari mulut mereka.  Yang lebih dalam lagi hanya dicapai dengan Dzauk(rasa pengalaman bathin),  pengalaman dan perkembangan bathin.  Jauh nian perbezaan antara mengetahui erti sehat atau kenyang dengan mengalami sendiri rasa sehat dan kenyang itu.  Mengalami mabuk lebih jelas daripada hanya mendengar keterangan tentang ertinya,  padahal yang mengalami mungkin belum mendengar sesuatu keterangan tentang demikian itu.  Tabib yang sedang sakit,  tahu banyak tentang sehat,  tetapi ia sendiri sedang tidak sehat.  Tahu erti dan syarat-syarat zuhud tidaklah sama dengan bersifat zuhud.  Yang penting bagi mereka adalah pengalaman bukan perkataan.  Apa yang dapat dicapai dengan ilmu telah kucapai.  Selanjutnya harus dengan Dzauk dan “suluk”(menempuh perjalanan batin).
Rumusan dan kefahaman yang boleh dibuat daripada definisi dan maksud-maksud di atas,  Ilmu Tasauf ialah sesuatu Ilmu yang didasarkan kepada mengamalkan dengan Ilmu yang diketahui.  Bukan semata-mata tahu teori dan bercakap dan menggunakan istilah-istilahnya,  tetapi dengan  beramal dan ianya mencakupi dalam mana-mana hal-ahwal mengikut kesucian jiwa dan ketinggian peribadi dan berperangai dengan sifat-sifat yang mulia sebagaimana isyarat berikut;
Seorang Arifbillah berkata; At-Tasauf,  iaitu berhenti serta adab syariat yang zhohir dan batin.  Maka ia melihat akan hukumnya daripada zhohirnya di dalam batinnya.  Yang batinnya pada zhohirnya.  Maka shahih daripada dua hukum itu,  sempurna dengan tiada sempurna kemudian daripadanya.  Atau dikata  “Jernih zhohir”  daripada dosa dan “jernih batin” daripada agyar”.
Sekali-kali tidak berpisah dari hukum takhlif yang lima malah ia adalah pokok utama kepada Ilmu Tasauf.   Bagaimana pula hukum takhlif(syariat) ini boleh diremeh-remehkan oleh seorang Sufi sebenar?.

Apakah matlamat belajar tasauf?

Tujuan pokok Ilmu Tasauf ialah untuk sampai kepada Allah,  untuk mencapai makrifat dengan ertikata yang sebenarnya,  terbuka hijab antara hamba dengan Dia(Allah).
Telah berkata ahli-ahli sufi: “Permulaan tasauf adalah ilmu pengetahuan,  pertengahan ialah Istiqamah dengan amal ibadat,  akhirnya ialah Mahabbah adalah anugerah atau pemberian Allah”.

  • Maka ilmu pengetahuan itu membukakan kehendak
  • Amal ibadat itu menolong apa yang dimaksudkan
  • Pemberian itu menyampaikan kepada apa yang dicita-cita.
Di samping itu banyak sekali tujuan-tujuan  yang hendak diperoleh antara lain iaitu :

1. Dengan mengamalkan Tasauf bererti mengadakan latihan jiwa (Riadhah) dan berjuang
melawan hawa nafsu (Mujahadah), membersihkan diri dari sifat-sifat tercela dan diisi dengan
sifat-sifat terpuji dengan melalui perbaikan budi pekerti dalam berbagai seginya.sepertimana pakaian budi-pekerti Ambiya,  Mursalin,  Aulia Allah dan Sholihin.
2. Selalu dapat mewujudkan rasa ingat kepada Allah Zat Yang Maha Besar dan Maha Kuasa atas
segalanya dengan melalui jalan mengamalkan wirid dan zikir disertai tafakkur yang secara terus
menerus dikerjakan.
3. Dari sini timbul perasaan takut kepada Allah sehingga timbul pula dalam diri seseorang itu suatu
usaha untuk menghindarkan diri dari segala macam pengaruh duniawi yang dapat menyebabkan lupa
kepada Allah.
4. Jika hal itu semua dapat dilakukan dengan penuh ikhlas dan ketaatan kepada Allah, maka tidak
mustahil akan dapat dicapai suatu tingkat alam Ma’rifat, sehingga dapat pula diketahui segala rahsia di
balik tabir cahaya Allah dan Rasul-Nya secara terang-benderang.
5. Akhirnya dapat diperoleh apa yang sebenarnya menjadi tujuan hidup ini.
Demikian antara lain beberapa tujuan yang akan diperoleh bagi setiap orang yang mengamalkan
Tasauf.  Untuk Ilmu dan Menyempurnakan Amal Ibadat.  Jelasnya ia akan dapat mengerjakan syariat Allah dan Rasul-Nya dengan melalui jalan atau sistem yang menghantarkan tercapainya tujuan hakikat yang sebenarnya sesuai dengan yang dikehendaki oleh syariat itu sendiri.
Tegasnya jika saudara dapat menanggapinya akan sebenar-benar maksud dan tujuan Tasauf ini saudara akan menyedari bahawa seorang yang merasa dirinya belajar Ilmu Tasauf perlu memiliki petunjuk-petunjuk seperti di atas sebagai pengesahan bahawa mereka belajar dan mengamalkan tasauf.  Suka saya senaraikan ringkasan perkara-perkara yang boleh dijadikan petunjuk agar saudara-saudara tidak terkeliru.

  • 1.  Seorang ahli tasauf yang tulen  ialah seorang yang mengetahui dan memiliki Ilmu Fekah dan Ilmu Tauhid yang mantap sehingga digelar “Fakeh Yang Sufiah” bukan “Sufiah Yang Fakeh”
  • 2.  Sentiasa menjunjung dan memuliakan  hukum syarak Allah
  • 3.  Amalan mereka sentiasa meningkat dari masa ke semasa malah melebihi kebanyakan orang sesuai dengan peningkatan maqamnya..
  • 4.  Memiliki ketinggian dan kehalusan budi-pekerti yang mulia mewarisi peribadi Rasul,  Nabi,  Aulia Allah dan Sholihin.
  • 5.  Mendasari kepada panduan al-Qur’an dan jalan Rasulullah SAW,  para sahabat,  Aulia Allah dan orang-orang Sholihin.
  • 6.  Ikhlas dalam membuat hubungan Allah dan dengan sesama makhluk
  • 7.  Bersifat zuhud dengan dunia.
  • 8.  Sedikit cakap tapi amal banyak.

Jika demikian bagaimanakah boleh terjadi “Ramai yang saya jumpa mereka-mereka yang belajar tasauf itu meringan-ringankan syariaat”.
Macamana mereka belajar ni ?  Kaedah mana yang dipakai?  sehingga boleh meringan-ringan syariat sedangkan Tasauf ialah gabungan amalan ilmu tentang cara-cara beramal(ilmu syariat) dengan Ilmu yang hasil dari amalan(Warid).  Tanpa amal maka tiada syariat.  Bila tiada syariat maka tidak ada tasauf,  demikian juga semakin lemah atau kurangnya wirid,  maka semakin berkuranglah darjah kekuatan Ilmu Tasauf.
Dinisbahkan kaitannya dengan syariat,  belajar ilmu tasauf ini adalah semata-mata untuk
menghidupkan ruh syariat di samping memperhiasinya dengan perhiasan dan pakaian jiwa aulia allah dan para Rasul dan Nabi.  Tapi jika diringan-ringankan syariat,   tidak ada syariat, atau dibuang syariat atau ditinggalkan syariat;

  • maka apakah yang hendak dihidupkan?
  • apakah benda yang hendak dihiaskan?
  • dan apakah benda yang hendak dipakaikan?.
  • mana amalan yang hendak dihakikatkan
Tentang ini,  seringkali saya ingatkan dalam tulisan-tulisan saya dengan isyarat-isyarat seorang Aulia Allah  akan kepentingan syariat ini seperti berikut;

“Hakikat tidak akan muncul sewajarnya jika Syariat dan Thoriqat belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis dengan betul jika pena tidak betul keadaannya.”
Ini amat perlu diingat-ingatkan selalu!!!  Jika sekiranya ini berlaku di kalangan mereka yang mengaku belajar tasauf tetapi dalam pada itu meringan-ringan syariat atau meninggalkan terus syariat,  yakinilah bahawa sebenarnya mereka hanya mendakwa semata-mata,  malah mereka adalah golongan bidaah yang amat bahaya dan boleh mencemarkan kesucian Ilmu Tasauf ini.
Berkata Abu Qasim Al-Qusyari r.a;
“Tiap-tiap syariat yang tiada dikuatkan dengan hakikat adalah dia tidak diterima.  Tiap-tiap hakikat yang tak diikatkan dengan syariat tiadalah berhasil.  Maka syariat itu mendirikan dengan barang yang disuruh,  sedangkan hakikat memandangkan kepada barang yang diqada dan qadar sama ada yang tersembunyi dan yang nyata”.
Berkata Imam Ghazali;
“Barangsiapa menyangka bahawa dia berserta Allah,  sehingga menggugurkan daripadaanya kewajipan sembahyang,  atau halal meminum arak,  maka wajiblah dibunuhnya.  Membunuh orang seumpama itu lebih baik daripada membunuh seratus kafir kerana adalah dhorurah dariapadanya itu lebih banyak”.
Ibnu Taimiyah menyebutkan bahwa ia setuju dengan pandangan Al-Fudhil bin ‘Iyadh tentang satu ayat al-Quran: “Agar Dia menguji siapakah di antara kamu sekalian yang lebih amalnya.” (Hud:7)
Kemudian dia melanjutkan; …dengan ikhlas dan benar: Murid-muridnya bertanya; “mengapa mesti ikhlas dan benar?” Al-Fudhil menjawab;
“Karena Allah tidak akan menerima perbuatan benar tanpa didasari ikhlas Lillahi Ta’ala, pun sebaliknya Dia tidak meridhai amal yang kamu dasari hati ikhlas sedang itu adalah perbuatan salah, maka amalmu harus didampingi keduanya, ikhlas dan benar”.
Berkaitan dengan ini Asy-Syubli berpendapat tentang cinta kepada Allah:
“Kamu durhaka kepada Allah, padahal kamu berharap cintanya. Hal itu jelas tidak logik, bila cintamu itu tulus, pastilah kamu mentaatinya. Sesungguhnya orang yang bercinta itu patuh kepada yang dicintainya.”
Tersebut dalam Kitab Ilmu Tahqiq,  Manhalus Shofi;  Seorang Wali Allah yang tersohor,  Abu Yazid Al-Bustomin,  ketika mendengar munculnya seorang Wali di hujung sebuah kampung yang heboh diperkatakan oleh orang ramai.  Beliau pun berhasrat untuk menemuinya lantas ke tempat tinggal Wali itu.  Tapi setelah beliau melihat(sewaktu hampir sampai) orang yang dikatakan Wali itu meludahkan air liurnya ke arah Kiblat,  Abu Yazid terus berpaling dan beredar dari tempat itu sambil berkata,  “Lelaki yang tiada percaya atas sunnah syariat maka bagaimana pula percaya atas Rahsia Wilayahnya”.
Jika dengan perkara makruh(meludah ke arah kiblat) pun diambil kira dalam menilaikan kesempurnaan atau betul salahnya,  maka lebih-lebih lagilah jika ada yang mengerjakan perkara yang haram atau meninggalkan yang sunat.  Semata-mata dusta dan jahil dalam agama. Dengan sebab itulah sebahagian dari takrif/maksud tasauf ialah ”menghilangkan dakwa”.  Mendakwa diri seorang  sufi atau beramal tasauf tetapi syariat-tunggang langgang.  Ini manusia pembohong, pengkianat dan ahli bidaah yang mencemarkan kesucian ilmu orang-orang sholihin. Aulia Allah, para ambiya dan Mursalin.  Dengan kerana adanya segelintir mereka inilah,  berbagai-bagai fitnah dan tuduhan dilontarkan kepada Tasauf malah termasuklah kepada Aulia-aulia Allah.  Kerena nila setitik rosak susu sebelanga.
Junaid Al-Baghdadi,  pada waktu menerangkan tujuan Shufi,  mengatakan,  “Kami tidak mengambil Tasawwuf ini difikiran dan pendapat orang,  tetapi kami ambil dari dari menahan lapar dan kecintaan kepada dunia,  meninggalkan kebiasaan kami sehari-hari mengikuti segala yang diperintahkan dan meninggalkan segala yang dilarang.”
Sebagai mentahqiqkan lagi kefahaman kita bahawa di dalam Ilmu Tasauf tidak ada sebarang kompromi dengan mereka yang mendakwa bahawa apabila sudah tinggi atau sampai ke puncaknya,  maka tidak perlu bersusah dan berpenat-penat dengan amal yang banyak,  sila ikuti sambungan bicara ini pada tajuk Tasauf Rasulullah,  Para Sahabat dan Aulia-aulia Allah.  Insya Allah akan terbukti bahawa mereka yang meringan-ringankan Syariat adalah golongan bidaah yang sesat,  perosak kemurniaan Tasuaf, dan semata-mata ” ditindih perasaan” atau  mendakwa mereka ahli tasauf sedangkan mereka sebenarnya “Ahli Dakwa”
Jika terserempak dengan mereka,  berilah Peringatan kepada golongan ini dengan kata-kata yang dipesan oleh Wali Allah Abu Hassan al-Khorkhoni;
“Menganggap diri sendiri sebagai seorang Sufi itu adalah satu anggapan besar,  sekurang-kurangnya dia bukanlah sufi”.

August 4th, 2012
WASIAT SATU
Beriman kepada Allah Al-A’laa (Sang Maha Tinggi), dan tiada satu makhluk pun baik tampak maupun ghaib yang menyerupainya. Allah Sang Maha Sempurna, tiada kekurangan apa pun; Beriman kepada para utusan-Nya dan melaksanakan pesan-pesan kebenaran yang mereka bawa baik yang memiliki tafsir yang jelas maupun samar; Beriman kepada al-quran, aturan-aturan, dan keadilan Allah. Pernyataan-pernyataan yang dikemukakan oleh para orang suci dan ayat-ayat al-quran merupakan cara seorang pejalan untuk memahami Keindahan atribut (Nama, shifat, af’al) Allah.
Cintailah keluarga Allah, terimalah visi misi kebenaran mereka. Jangan berbicara dengan maksud untuk menyerang mereka. Jangan menghakimi seorangpun dari mereka. Pandanglah mereka dengan pandangan kesyukuran. Tunjukkan penerimaanmu kepada para nabi dan orang suci atas karakter yang membedakan kesempurnaan mereka satu sama lain sebagai seorang manusia, dan tempat-tempat suci mereka. Terima dan imani tingkah laku dan kata-kata para orang suci, bahkan jika kau tidak memahami maksud dari tingkah laku dan kata-kata mereka dan mukjizat-mukjizat yang menjadi atribut mereka.
Pandanglah keseluruhan ciptaan termasuk manusia dengan pandangan yang baik: terima, setujui, maafkan, layani, cintai. Berusahalah untuk menyesuaikan dirimu dengan dunia. Dengarkan kata hatimu. Bersihkan hatimu. Di dalam hati yang bersih, berdoalah selalu untuk saudara-saudara seimanmu. Tolong dan layani, sebanyak dan sesering yang kau mampu orang-orang yang mengalami kesengsaraan dan melarat dengan kemiskinan mereka dan para pejalan. Jangan mengharapkan keuntungan, imbalan sepadan, pemuliaan dan pemujaan atas pelayananmu kepada makhluk. Jika ada yang berterima kasih kepadamu, terimalah dengan penuh kerendahhatian. Adalah kewajibanmu untuk meringankan beban seseorang. Jika seseorang yang engkau tolong membalasmu dengan sesuatu yang menyakitkanmu, maka tunjukkanlah kesabaranmu dan bersabarlah.Ingatlah bahwa Allah beserta orang-orang yang sabar.
Qs. 2 : 153
 “Hai orang-orang yang beriman, jadikanlah sabar dan shalat sebagai penolongmu, sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.”
Jangan habiskan kehidupanmu dengan sesuatu yang sia-sia tidak berguna dan tiada usaha keras untuk memperbaiki dirimu serta membuang waktumu tanpa melakukan hal apapun/ tidak bekerja/ menganggur.Sungguh, Pantulkan dan ingatlah Allah (dzikrullah), bacalah al-quran sang pembimbing menuju jalan yang terang. Tolonglah orang-orang untuk meninggalkan kejahatan dan serulah mereka untuk berbuat kebajikan.Perbaikilah hubungan silaturahim. Tolonglah orang-orang untuk menolong orang lainnya juga.
Bertemanlah dengan teman-teman yang benar; mereka yang akan memberikan dukungan kepadamu dalam sebuah perjalanan berjama’ah di atas kebenaran berdasarkan iman. Bersama teman-teman yang beriman, maka benih iman akan saling menumbuhkan sebuah pohon yang disirami oleh air dan saling mencahayai satu sama lainnya. Hati-hati berada bersama orang-orang yang tidak mencari kebenaran dan yang tidak mempedulikan pentingnya iman. Mereka adalah musuh dari kebenaran yang egkau yakini.

Carilah seorang guru sempurna/ sejati/ mursyid yang akan membimbingmu di atas Shirothol Mustaqiim.Dalam pencarianmu, jujurlah, karena kejujuran merupakan karakter utama seorang pejalan sejati. Dengan kejujuran dan penuh pencarian kebenaranmu, maka Tuhan akan memanifestasikan atribut (Nama, shifat, af’al)-Nya untuk membimbing perjalananmu dan akan membimbingmu untuk menemukan seorang guru yang sempurna/ sejati/ mursyid. Kejujuran dalam diri seorang pejalan bagaikan sebuah berkah dimana ketika ia ada, maka Allah akan menghancurkan setan-setan, setan dalam diri pejalan dan egonya melalui rasa dan perlakuan pelayanan yang besar kepada-Nya. Kejujuran bagaikan sebuah katalisator (pemercepat proses) yang akan mengganti kejahatan menjadi emas dan memurnikan segala sesuatu yang disentuh olehnya.[]
WASIAT DUA
Pastikan kehalalan dan kethoyyiban serta haqq semua hal kesenangan yang engkau pergunakan di dunia ini, termasuk makanan dan minuman yang masuk ke dalam mulutmu, karena merupakan pondasi dari ad-diin yang sedang engkau bangun.
Untuk menaikkan tingkat spiritualmu, dalam jejak-jejak pengajaran para nabi (assalaamu’alaykum warohmatullaahi wabarokaatuh), engkau harus menjadi cahaya – cahaya dalam pelbagai kebajikan, cahaya dalam perhatianmu terhadap perbaikan dunia. Tanda-tanda-Nya yang mampu engkau baca akan membimbingmu kepada orang-orang yang akan engkau ringankan bebannya, dan akan melindungimu dari menjadi beban bagi orang lain. Jangan pernah menjadi benalu maupun membiarkan orang lain untuk membawa beban-bebanmu. Ingatlah, jangan pernah menerima harta benda dan hadiah baik untuk dirimu sendiri, keluargamu, saudaramu, teman-temanmu, yang berasal dari orang-orang yang hatinya mati, tenggelam dalam tidur panjangnya.
Dalam apapun Yang Allah ijinkan bagimu untuk menjadi ‘makanan’mu, baik dalam sikap, perilaku, dan kata-kata, selalulah berada dalam takut kepada-Nya. Janganlah mencari kenyamanan dan kemewahan, khususnya jika kau tak pernah berusaha keras untuk meraih hal itu. Pencarian akan haqqnya sesuatu bagimu akan ditemukan dengan cara bekerja keras. Harta benda halal yang engkau peroleh harus dikeluarkan dengan haqq: jangan pelit dan boros, tetapi berada di antara keduanya.
Berhati-hatilah jika cinta dunia telah mengambil tempat di hatimu, karena ia akan menyempitkan hatimu, dan menjadi sulit luar biasa untuk mengeluarkan dan membuangnya jauh-jauh. Dunia ini sumber ujian; jangan mencari kenyamanan dan bermegah-megahan dengannya. Hal itu akan menciptakan lebih banyak kamar-kamar dalam hatimu dan akan menurunkan keinginan untuk beribadah.
Bersihkan dan jadikan indah sepanjang harimu sedari pagi hingga malam dengan mengabdi kepada Allah. Tuhan memintamu untuk menghadirkan Diri-Nya saat melaksanakan shalat lima waktu. Dengan shalatmu Dia memanggilmu, lima kali sehari, dan setiap jeda waktu shalat ke shalat berikutnya akan menjadi pengontrol perilakumu. Diharapkan, hanya sikap dan perilaku yang baik, tepat dan benarlah yang menjadi sikap dan perilaku seorang muslim.
Kebanyakan orang banyak mengeluh, mereka bekerja demi mencapai kenyamanan dalam tercukupinya makan – minum dan hasrat dunia mereka, dan pekerjaan mereka jadikan sebagai penjaga dan pelindung bagi keluarga mereka, mengambil banyak waktu, sibuk dengan urusan makan – minum, bukan pengabdian kepada Allah. Ketahuilah, bahwa pekerjaan yang dilakukan dengan benar adalah pekerjaan yang dilakukan dengan penuh perhatian dan menenggang rasa orang lain, dalam perilaku yang tepat benar, demi kesenangan Allah semata, yang, tentunya tidak lepas dari rasa mengabdi kepada-Nya.
Allah memberkahimu dengan pikiran, pengetahuan, pekerjaan, kekuatan, dan kesehatan. Semua kemuliaan dan kekuatan hanya bagi-Nya. Pergunakanlah optimal semua berkah-Nya bersama-sama untuk peraihan kebutuhan makan – minummu dalam waktu yang minimal. Jika memungkinkan, cukuplah bagimu hanya satu hari (dalam seminggu) untuk mencari penghasilan. Seorang Ahmad al-Sabti, seorang pangeran, anak dari Kalifah Harun al-Rasyid; beliau menggunakan optimal bakat-bakat, kekuatan, usaha keras terus-menerus pada hari Sabtu. Dengan satu hari dalam seminggu itu ia mampu menghidupi dirinya (menerima upah dari manusia) selama satu minggu. Beliau telah mendedikasikan keenam hari lainnya untuk hanya bekerja dan mengabdi kepada Allah, tanpa balasan apa-apa dari manusia.
Setelah shalat subuh, tetaplah duduk berdzikir atau merenung hingga terbit matahari. Setelah shalat ashar, tetaplah berdzikir dan merenungi Kehadiran-Nya hingga terbenam matahari. Dua waktu ini merupakan waktu yang penuh dengan pelimpahan kekuatan spiritual dan pencerahan. Jaga hatimu agar senantiasa terikat kuat kepada Allah dalam kerendahan hati dan sakinah.
Terdapat kebaikan dan nilai yang besar bagi siapa-siapa yang melaksanakan shalat sunnah sebanyak antara waktu siang dan sore, dan antara waktu sore dan malam. Lakukanlah shalat sunnah 2 rakaat sebelum dan 2 rakaat sesudah shalat dzuhur, 2 rakaat sebelum shalat ashar, 2 rakaat setelah shalat maghrib dan 2 rakaat setelah shalat isya. Lakukan 8 rakaat shalat tahajjud dan 3 rakaat shalat witr sebagai penutup malam. Al-Mutahajuddin adalah orang-orang yang berjaga sepanjang malam dengan mendzikiri-Nya. Mereka lah yang akan menemukan al-Haqq. “Malam-malamku penuh percakapan intim dengan Kekasih, sementara siang adalah tugasku ke manusia.”
Jangan tidur hingga engkau sendiri jatuh tertidur tak sanggup membuka mata lagi. Jangan makan hingga engkau merasakan lapar. Berpakaianlah sekedar untuk menutupi tubuhmu dan melindunginya dari dingin dan panas.Biasakanlah dirimu setiap harinya untuk membaca al-Quran. Bacalah dalam keadaan sebenar-benar menghormatinya. Bacalah dengan suara yang engkau sendiri mendengarkan apa yang engkau baca. Baca pelan-pelan, jangan tergesa-gesa, berpikirlah dalam-dalam tentang makna setiap kata yang engkau baca. Berharaplah berkah dan rahmat-Nya dalam setiap ayat yang engkau baca, yang akan membukakan tentang-mu dan Diri-Nya. Berhati-hatilah terhadap ayat-ayat peringatan, bertaubatlah, carilah perlindungan dan keselamatan di dalam Rahmat-Nya. Ketika engkau membaca ayat-ayat yang menggambarkan kualitas orang-orang mulia karena keimanannya yang sempurna benar, bandingkanlah dengan keadaanmu. Berterimakasih dan bersyukurlah kepada-Nya atas iman yang diberikan-Nya kepadamu, dan merasa malulah karena betapa jauh imanmu dari iman yang dimiliki oleh orang-orang mulia tersebut, jadi bentangkanlah harapanmu untuk menemukan karakter iman sempurna benar di dalam dirimu. Dan pada saat engkau membaca ayat-ayat tentang dosa-dosa yang dilakukan oleh orang-orang tak beriman dan para munafik yang menyembunyikan dan menyelewengkan kebenaran, pikirkanlah tentang apakah kau juga termasuk bagian dari diri mereka. Jika iya, berusaha keraslah untuk ke luar dari golongan tersebut, berusaha keras untuk tidak melakukan dosa, dan mengusir karakter mereka jauh-jauh. Jika engkau tidak termasuk ke dalam golongan mereka, carilah perlindungan di Dalam Allah, berterimakasih dan bersyukurlah kepada-Nya.
Apa-apa yang penting bagimu merupakan apa-apa yang harus benar-benar menjadi fokusmu setiap harinya; perhatikan benar-benar apa-apa yang masuk ke dalam pikiran dan hatimu. Berpikir tentang dan analisa pikiran-pikiran dan perasaan-perasaanmu. Berusaha keraslah untuk mengendalikan mereka. Sadarilah sebenar-benar sadar keinginan-keinginan dari egomu, pergunakan pengetahuan-pengetahuanmu untuk mengendalikan egomu.
Milikilah rasa bersalah, malulah di hadapan-Nya. Hal itu akan menjadi motivasimu untuk memperbaiki diri.Lalu engkau akan sebenar memperhatikan rasa, pikiran, perkataan, dan perbuatanmu. Pikiran-pikiran dan perasaan-perasaan yang buruk bagimu dalam pandangan Allah tidak boleh tinggal menetap di dalam hatimu. Kemudian hatimu akan selamat dari segala sesuatu yang tidak tepat benar menurut-Nya.
Jadikan waktu-waktumu bernilai tinggi, hiduplah dalam kehari-inian. Jangan hidup dalam imajinasi dan angan-angan yang akan melemparkan waktumu jauh-jauh di luar angkasa. Setiap saatnya, Allah telah menunjukkan dan mengarahkanmu pada sebuah tugas, perbuatan, dan sebuah pengabdian yang sesuai dengan kesejatianmu. Ketahui dan kenalilah ‘apa’ itu dan bergegaslah melaksanakan ‘apa’ mu itu.
  • Pertama: lakukan perbuatan-perbuatan yang menjadi kewajibanmu.
  • Kedua: lakukan apa-apa yang dikatakan misalnya oleh para Nabi, utusan, dan orang suci lainnya.
  • Ketiga: ambil dan lakukanlah apapun yang dimudahkan-Nya bagimu, terimalah dengan baik.Bekerjalah untuk melayani orang-orang yang membutuhkan.
Lakukanlah segala hal di atas agar engkau semakin mendekati Tuhan-Mu, semakin besar pengabdianmu dan semakin khusyuk shalat, doa, dan dzikirmu. Selalu berperilaku seolah-seolah itu merupakan perilaku terakhirmu, selalu shalat seolah-olah merupakan shalat terakhirmu, dimana tiada lagi engkau memiliki kesempatan untuk melakukannya lagi setelahnya.
Jika engkau melakukan hal itu, maka engkau akan khusyuk dalam berperilaku, fokus pada pencarianmu, engkau pun akan menjadi orang yang jujur dan penuh iman. Allah tidak menerima perbuatan baik yang dilakukan tanpa kesadaran dan kejujuran. Lakukanlah perbuatan-perbuatan baik dengan penuh kesadaran dan kejujuran.
Kemurnian/ kebersihan/ kesucian hati merupakan aturan Allah, dan niscaya bagi seorang yang iman. Jagalah selalu kebersihan lahir bathinmu. Setiap selesai wudhu, shalatlah sebanyak 2 rakaat, kecuali pada waktu terbit matahari, matahari sedang tinggi, dan terbenam matahari.[]
WASIAT TIGA
Terpenting, dari apa yang engkau butuhkan adalah akhlak mulia, karakter dan perilaku yang tepat benar; kau harus mengidentifikasi bagian dirimu yang buruk dan menghilangkan keburukan itu. Hubunganmu dengan siapapun harus berdasarkan akhlak mulia – yang disesuaikan dengan situasi, kondisi, dan tipe kebutuhan tiap orang.
Barangsiapa yang menolak satu poin dari akhlak mulia, itu berarti dia masih memiliki karakter buruk. Setiap manusia diciptakan berbeda satu dengan lainnya. Level tiap orang berbeda. Karakter dan perilaku baik juga memiliki level yang berbeda. Perilaku bukanlah sebuah bentuk. Bukan juga dijalankan dalam cara yang sama pada setiap keadaan kepada setiap orang. Berperilakulah sesuai situasi dan kondisi, dan sesuai tipe kebutuhan orang dalam hubunganmu dengan seseorang atau kelompok. Indikator/ aturan perilaku baik itu adalah jika perilaku itu membawa kepada jalan keselamatan, kebenaran, kenyamanan, kedamaian, ketenangan, memberikan perlindungan, tiada menyakitkan lahir bathin dan tiada menimbulkan kesengsaraan bagi orang lain, bagi diri pribadi, dan sebisa mungkin bagi banyak orang, dimana dilakukan semata mengharapkan keridhoan Allah.
Bukankah manusia merupakan pelayan-Nya? Tiada sedikitpun bagian dari kehidupannya yang tidak bertujuankan Allah. Allah Satu-satunya Yang membatasinya. Kehendaknya, kebebasan pilihannya, dan takdirnya tertulis di dahinya, dimana Tangan Sang Kuasa berada di atas segala kehendak dan perilakunya.Allah lah tempat segala sesuatunya bergantung.
Hadits Nabi Muhammad saw.,
“Aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.”
“Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa, maka barang siapa memaafkan dan berbuat shaleh maka pahalanya atas Allah. Sesungguhnya Dia tidak mencintai orang-orang yang zalim. “ (TQS.42:40)
Ayat al-quran di atas menyatakan bahwa ketika kita disakiti, kita boleh membalasnya dengan hal serupa atau membiarkannya saja dengan memberikan maaf, tidak membalas, sehingga kita nanti dimasukkan ke dalam golongan orang-orang yang dicintai, selamat, dan benar sebagai Janji Allah.
Salah satu dari poin akhlak yang baik adalah marah dan memberikan hukuman yang adil benar (‘adil bilhaqq)sesuai hukum agama. Kemarahan dan manifestasinya (hukuman dll) merupakan dosa besar jika dilakukan berdasarkan hawa nafsu pribadi. Pergunakan marah kepada seseorang yang menantang Allah. Merupakan hal terbaik memisahkan diri dari orang-orang yang tidak sekeyakinan denganmu, yang tidak berusaha melaksanakan syariat agama dan tidak berusaha melaksanakan kebenaran, dan yang menjelek-jelekkan iman dan agamamu. Tetapi, engkau tetap tidak boleh membalas mereka dengan menjelek-jelekkan mereka. Tugasmu adalah menghindari mereka, ke luar dari barisan/ perkumpulan mereka dan masukilah sekumpulan orang-orang beriman. Habiskan waktumu dengan berzikir, memuliakan Allah dan mengabdi kepada-Nya alih-alih menghabiskan banyak perdebatan dan kekesalan bersama mereka. Layani, rawat dengan baik orang-orang yang membutuhkanmu: para pekerjamu, anak-anakmu, istri atau suamimu, ibu dan ayahmu, sanak saudaramu, teman-temanmu, dan hewan peliharaanmu, juga tanamanmu. Allah memberikan mereka semua kepada tanganmu hari ini untuk mengujimu. Engkau berada dalam perawatan-Nya. Layani dan rawat mereka sebagaimana Engkau menginginkan Al-Ahad melayani dan merawatmu.
Rasulullah Muhammad saw. bersabda,
“Segala ciptaan bergantung kepada Allah.”
Dia Allah memberikan amanah tanggungan berupa keluarga dll ke dalam tanganmu. Karena itu mengapa Rasul-Nya saw. berkata,
“Dia yang paling dicintai Allah adalah dia yang memberikan pelayanan dan perawatan terbaik kepada orang-orang yang menjadi tanggungannya.”
Tunjukkan cinta, kasih sayang, kepekaan/ empati/ simpati, kemurahan hati, dan perlindungan kepada orang-orang yang berada dalam tanggunganmu. Jika engkau sebenar mengharapkan cinta kasih sayang Allah dan perlindungan-Nya, ingatlah bahwa sepenuhnya engkau bergantung kepada-Nya Al-Ahad, Tuhan dan Pemilik jagat raya dan seisinya.
Ajarkan kata-kata Allah yang terdapat dalam kitab suci-Nya dan akhlak mulia kepada anak-anakmu. Buatlah kondisi pengajaran yang menyenangkan agar mereka dapat mempelajarinya dengan baik.
Lakukan itu tanpa mengharapkan balasan apapun dari mereka.
Pertama : ajarkan kehati-hatian/ kewaspadaan, kesabaran, berpikir yang benar.
Kedua : hati-hati jangan sampai menempatkan cinta dunia di dalam hati mereka.
Ketiga: ajari mereka untuk tidak menyukai sesuatu yang dapat menumbuhkan kebanggaan: barang mewah, pakaian bagus, makanan lezat dan minuman enak, obsesi, ambisi; Biarkan anak-anakmu mendapatkan hal pertentangan dari semua itu. Patahkan keinginan-keinginan mereka. Sesungguhnya semua hal itu akan menggiring kepada akhlak yang buruk. Sadarilah sebenar sadari hal ini. Sederhanalah, karena Kesederhanaan akan menjauhkanmu dan anak-anakmu dari akhlak yang buruk dan mendekatkan kepada akhlak mulia. Sederhanalah, lakukan dengan sebenar khusyuk dan mendekatlah kepada Allah dengan jalan-jalan ad-diin (al-iman, al-islam, al-ihsan).
Jangan berdekatan dengan mereka yang tidak mencari Allah, mereka yang menjadi budak dari keinginan-keinginan (hawa-nya nafs) dan syahwat mereka. Hati mereka jauh dari cahaya kebenaran dan mereka dilemparkan masuk ke dalam lubang kegelapan nyata, sebagaimana yang telah mereka lakukan kepada hati mereka. Jika engkau sedang berada bersama mereka, hadapi mereka dengan baik dan berilah nasihat seperlunya. Jika mereka malah menyakitimu, hal itu dikarenakan mereka tidak mengerti. Jangan membalas mereka kembali. Bagaimanapun bentuk perlakuan mereka kepadamu, sesakit apapun yang mereka berikan, tetaplah engkau berperilaku baik. Hingga kemudian saatnya nanti mereka pun menjadi suka dan menghormatimu, dan barangkali pada suatu saat nanti mereka yang tadinya menyerangmu malah mengikutimu.
Jangan pernah merasa puas dengan tingkat spiritualmu; mikraj-lah terus. Mikrajlah dengan penuh kehati-hatian, tanpa pernah berhenti. Melalui shalat yang sebenar ditujukan bagi Allah, Al-Haqq, akan membawamu kepada suatu keadaan yang akan memperkokoh kedirianmu. Dalam setiap tingkatan, dalam setiap pergerakan/ perjalanan, sedang melakukan sesuatu atau diam, selalulah jujur dan penuh iman. Selalulah bersama Al-Haqq. Jangan pernah sekalipun melupakan-Nya. Rasakanlah Kehadirannya, selalu.[]
.WASIAT EMPAT
Belajarlah untuk memberi, baik ketika engkau sedang lapang maupun sempit, sedang bahagia maupun berduka. Berusahalah untuk memenuhi kebutuhan orang-orang yang membutuhkan. Hal itu akan membuktikan keimananmu kepada Allah. Akan membuktikan bahwa Allah memang telah menetapkan rezeki tiap orang dan penetapan tersebut tidak akan tertukar.
Seorang kikir adalah seorang pengecut. Setan terkutuk berbisik di dalam telinganya bahwa kematianmu masih lama; bahwa dunia ini penuh musuh dimana jika engkau memberi, maka engkau akan menjadi miskin, tidak dihargai dan dihormati orang, dan sendirian; adalah suatu kebodohan memberi banyak kepada orang lain, karena tiada seorangpun tahu apa yang akan terjadi esok hari. Pada seorang berkeadaan sempit, setan mengatakan padanya bahwa ia akan semakin miskin jika memberi kepada orang lain. Tidak ada yang akan menolongnya, dan ia mungkin hanya akan menjadi beban bagi orang lain dan dibenci pula. Kalau begitu ia harus menjaga dirinya sendiri dari kemungkinan menjadi lebih miskin. Jika bisikan-bisikan setan menawan hatinya, maka ia akan digiring ke tepian api neraka. Sebaliknya, seseorang yang membuka telinganya kepada bisikan-bisikan Allah adalah seseorang yang sedang mendengarkan kata-kata yang penuh berkah, yang menjadikan Allah sebagai pelindungnya.
“Atau patutkah mereka mengambil pelindung-pelindung selain Allah? Maka Allah, Dialah pelindung (yang sebenarnya) dan Dia menghidupkan orang-orang yang mati, dan Dia adalah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”(TQS.42:9)
“Ingatlah, kamu ini orang-orang yang diajak untuk menafkahkan pada jalan Allah. Maka di antara kamu ada yang kikir, dan siapa yang kikir sesungguhnya dia hanyalah kikir terhadap dirinya sendiri. Dan Allah-lah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang berkehendak (kepada-Nya); dan jika kamu berpaling niscaya Dia akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain; dan mereka tidak akan seperti kamu ini.”(TQS.47:38)
Makna ayat di atas: setelah diajak, diajari, dan dibawa kepada jalan iman, jika engkau mulai atau masih terus menjadi kikir, maka engkau akan kehilangan kedudukanmu, tingkatanmu, dan kasih sayang Allah. Sebaliknya, bagi siapa yang pemurah dan yakin di dalam kepemurahan Allah, akan di bawa kepada kedudukan yang kokoh.
Seseorang yang kikir tidak memahami maksud dari ancaman-ancaman Allah.
“Musa berkata, ‘Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau telah memberi kepada Fir’aun dan pemuka-pemuka kaumnya perhiasan dan harta kekayaan dalam kehidupan dunia, ya Tuhan Kami — akibatnya mereka menyesatkan (manusia) dari jalan Engkau. Ya Tuhan kami, binasakanlah harta benda mereka, dan kunci matilah hati mereka, maka mereka tidak beriman hingga mereka melihat siksaan yang pedih’.” (QS.10:88)
Ayat di atas merupakan doa Nabi Musa as bagi Fir’aun. Ketika Allah berkehendak menghancurkan Fir’aun dan para pembesar, Nabi Musa as berdoa kepada Allah, Sang Hakim mutlak, kutukan karena kekikiran. Efek dari kutukan itu mengena kepada semua orang Mesir kikir dan pendengki. Mereka mati dalam keadaan miskin dan kelaparan.
Seseorang yang dikutuk karena kekikirannya tidak mendengarkan kata-kata para Rasul Allah saw., yang berkata,“Allah memiliki dua orang malaikat yang berdoa setiap pagi, ‘Wahai, Tuhan kami, perbanyaklah anugerahmu atas orang-orang pemurah, dan ambillah milik orang-orang yang menyimpannya rapat-rapat!”
Pada suatu hari, ketika Abu Bakar ash-Shiddiq ra. akan memberikan semua harta bendanya kepada Rasulullah Muhammad saw., ia pun ditanya Rasulullah saw., “Apa yang telah engkau sisihkan bagi keluargamu, wahai Abu Bakar?” Abu Bakar menjawab, “Aku meninggalkan bagi mereka Allah dan Rasul-Nya.” Umar bin Khattab ketika memberikan setengah harta bendanya, ia pun menjawab pertanyaan yang serupa, “Aku meninggalkan setengahnya lagi bagi keluargaku.” Rasulullah Muhammad saw. berkata tentang mereka, “Perbedaan di antara kalian berdua adalah dalam hal merespon pertanyaanku.”
Seseorang yang memberi akan mendapatkan lebih dari Sang pemberi. Si kikir, selain berdosa karena kekikirannya, juga telah menuduh bahwa Allah kikir; ia lebih memilih harta bendanya sebagai pelindung dan pemberi bagi dirinya daripada Allah sang Pemurah. Merupakan dosa besar telah memprasangkai Allah sedemikian dan menyebabkan seseorang tertolak dari rahmat Allah dan kehilangan imannya. Semoga Allah senantiasa melindungi kita dari hal sedemikian. Amiin, ya, Robbal ‘alamiin.
Karena itu, simpanlah sekedarnya apa-apa yang telah Allah berikan kepadamu. Jangan pernah takut miskin. Allah akan memberikanmu apa-apa yang telah dijanjikan-Nya kepadamu. Tidak ada seorang pemurahpun yang akan dihancurkan dalam kemiskinan karena kepemurahannya.[]
Kami haturkan terimakasih kepada mbak Dwi Afriyanti A. Semoga Allah merahmatinya.Amin.
WASIAT LIMA
Jika engkau berharap untuk menemukan al-Haqq, kecintaan Allah, dan Dukungan-Nya, maka tinggalkanlah perilaku negatif, kendalikanlah sifat buruk dan kemarahanmu . Jika engkau tidak mampu untuk tidak marah, setidaknya jangan perlihatkan marahmu; maka Allah akan senang dan betapa setan akan kecewa kepadamu. Engkau pun akan mulai untuk mendidik egomu, menguatkan dan mendekatkanmu kepada Jalanmu. Kemarahan merupakan hasil dan sebuah tanda dari adanya ego yang tidak terkendali, bagaikan seekor hewan buas liar bebas tidak terkurung. Mengeluarkan marah, bagai tali kekang yang engkau buang dari atas kepalamu dan memasukkan banyak keburukan ke dalamnya. Jinakkanlah kepalamu, kau ajarkan bagaimana berpikir dengan benar, untuk taat kepada Allah, sehingga tiada orang lain yang engkau sakiti ataupun dirimu sendiri.
Begitu engkau berhasil mengekang pikiranmu, maka begitu menghadapi orang yang kehilangan kendali dirinya dan marah-marah kepadamu, maka engkau akan menghadapinya dengan tenang. Kau tidak akan bereaksi agresif pada penyerangannya. Kau tidak akan menghukum atau merespon perilaku negatifnya dengan kekasaran juga, melainkan kau abaikan saja. Mengabaikan lebih efektif daripada membalasnya. Barangkali ia akan melihat akibat-akibat dari perbuatannya, akibat dari kemarahannya, menyadari hal benar – salah, dan akhirnya mengakui kesalahannya.
Perhatikanlah saran-saran tentang pengendalian marah ini dan jadikanlah sebagai karakter dirimu; maka tentu engkau akan memperoleh hasil dan ganjaran positif di dunia maupun di akhirat. Timbangan al-haqq mu akan berat. Itulah ganjaran dan kemuliaan terbesar yang akan engkau terima. Mengeluarkan kemarahan hanya akan mengundang murka besar Allah, Dia akan menghukummu. Pemaafanmu akan diganjar dengan ampunan-Nya. Adakah keberuntungan yang lebih baik yang bisa diharapkan oleh seseorang yang disakiti oleh saudara-saudaranya seiman selain ampunan Allah semata?
Allah akan memperlakukanmu sama dengan perlakuanmu terhadap orang lain. Jadi berusahalah untuk memiliki kualitas perilaku yang baik: pendamai, penolong, lemah – lembut, dan penuh cinta. Dengan perilaku tersebut, berjama’ahlah. Engkau akan melihat bagaimana perilaku tersebut akan merahmati sekelilingmu, menciptakan harmoni, cinta – kasih, saling menghargai dan menghormati. Sang Kekasih Allah, Nabi Muhammad saw., memerintahkan kita untuk saling mencintai satu sama lain dan memelihara hubungan silaturahiim. Betapa Rasulullah Muhammad saw. mengulang-ulangi perintah ini dalam banyak cara, dalam banyak pernyataan. Untuk meninggalkan kemarahan, gantilah ia dengan penderitaan menahannya, memaafkan, dan tetap saling menjaga dan memperhatikan orang yang menyakiti. Kesemuanya merupakan, menjadi pilar dari tumbuh dan berkembangnya cinta.
Bukalah hatimu lebar-lebar, luaskanlah agar mampu menerima Rahmat Allah. Sebuah hati yang terahmati menjadi cermin manifestasi Allah. Ketika manifestasi Allah muncul dan datang melaluimu, begitu kau merasakan Kehadiran-Nya, maka kau akan malu ketika berperilaku salah. Hal itu akan menyebabkan antara engkau dan orang lain memiliki keterhubungan hati. Rahmat-Nya pun akan melindungimu dan orang lain dari dosa.
Ketika Malaikat Jibril bertanya kepada Nabi Muhammad saw., “Apakah yang dimaksud dengan Rahmat Allah?” Nabi Muhammad saw. menjawab, “Shalat dan mengabdi kepada Allah seolah-olah engkau berada di Dalam Kehadiran-Nya, seolah-olah engkau melihat-Nya.” Rasa menghormati Allah terefleksi di dalam hati seorang mukmin yang mencapai level demikian.
Lalu Nabi Muhammad saw. melanjutkan, “Bagi engkau yang tak mampu melihat-Nya, yakinilah Dia tentu mampu melihatmu.”
Seorang mukmin yang mencapai level Rahmat Allah akan memiliki hati nurani. Dia akan merasakan bahwa Allah senantiasa mengawasinya sehingga membuatnya malu untuk berbuat dosa. Nabi Muhammad saw. berkata lagi, “Memiliki hati nurani adalah kebaikan sempurna.” Jika seorang mukmin memiliki hati nurani, ia akan menyadari apa yang ia lakukan dan ia tidak boleh melakukan kesalahan. Seseorang dengan hati yang dipenuhi Allah, maka hawa nafsunya tak akan membahayakannya baik ketika ia berada di dunia maupun di akhirat nanti. Tanda-tanda seseorang yang sudah memiliki hati nurani, yaitu: berkurangnya arogansi dan merasa diri penting; keduanya merupakan ego. Orang seperti itu tidak akan pernah mencoba atau berusaha untuk mendominasi atau menguasai seseorang. Semoga kalian semua mencapai level Rahmat Allah dan memiliki hati nurani, dan semoga kalian semua memiliki kekuatan dan pandangan tajam menuju Allah semata. Amiin, ya, Robbal ‘alamiin.
Bangunlah sebelum terbit matahari, berdzikirullaah lah, dan bertobatlah . Dosa yang disertai taubat akan menghapus dosa itu. Dosa akan hilang bagaikan tidak pernah terjadi. Ketika perilaku, shalat, dan ibadah lain disertai oleh taubat, maka hal itu bagaikan cahaya di atas cahaya, keagungan di atas keagungan. Mendzikiri Allah dan memuji-Nya akan menyatukan keterceberaian di dalam hati – seperti ratusan pecahan kepingan cermin – menambalnya, menjadikannya satu kembali, dan mengembalikan hati untuk focus kepada Al-Ahad. Lalu semua kejahatan pun meninggalkan hati, dan hati lalu dipenuhi dengan kesenangan senantiasa mendzikiri-Nya.
Ketika hatimu penuh melimpah dengan mendzikiri-Nya, lalu membaca al-Quran; refleksikanlah maknanya pada dirimu. Pada ayat-ayat yang menunjukkan ke-ahad -an dan kesempurnaan-Nya, pujilah Dia. Pada ayat-ayat yang menunjukkan berkah, anugerah, rahmat, dan cinta atau kemurkaan dan hukuman-Nya, berlindunglah dari-Nya di Dalam Diri-Nya dan mohonlah Rahmat-Nya. Pada ayat tentang kisah para nabi dan pengikutnya, benar-benar perhatikan dan ambillah pelajaran dari apa-apa yang terjadi kepada mereka. Memang Al-Quran sulit dimaknai karena memiliki makna samar hingga tujuh lapis, di dalam setiap katanya. Maknanya berubah sesuai dengan perubahan maqom dan ahwalmu, pengetahuan dan pemahamanmu. Karena itu, tidak mungkin kau akan pernah merasa lelah, lemah, atau bosan dalam membaca al-quran, dengan maknanya.[]
WASIAT ENAM
Berusaha keraslah untuk terus membuka simpul-simpul dosa yang berulang kali engkau lakukan. Bagaimana caramu menyelamatkan dirimu? Yaitu engkau membutuhkan pertolongan orang yang mengikat simpul-simpul tersebut, yaitu dirimu sendiri. Berkatalah kepada para simpul, nasihatilah mereka. Katakan, “Wahai, jasad yang fana, sedikit sekali engkau mendengarkan nasihatku, jadi mohonlah sekarang untuk sebenar mendengarkan. Apakah saat kau menghirup nafas, itu bukan merupakan nafas terakhirmu? Allah memang tahu yang terbaik, tetapi nafas berikutnya mungkin merupakan nafas terakhirmu. Kematian akan mendatangimu melalui tenggorokanmu; padahal sebelumnya setumpuk kesalahan demi kesalahan, dosa demi dosa selalu rutin engkau lakukan. Allah Al-Hakiim telah memperingatkan seseorang yang terus-menerus berada dalam dosa dengan hukuman yang bahkan gunung-gunung batu pun tak mampu menanggungnya. Lalu bagaimana dengan dirimu, lemah bak sehelai jerami, apakah mampu engkau menanggung pembalasan maha dahsyat tersebut?”

Jangan menentang-Ku Sang Penciptamu. Palingkan wajahmu kepada-Ku dan bertaubatlah. Lakukan sekarang juga, tanpa penangguhan waktu, karena kau tak tahu kapan kematian akan membelah dirimu menjadi dua.

Qs. 4 : 17
 “Sesungguhnya taubat di sisi Allah hanyalah taubat bagi orang-orang yang mengerjakan kejahatan lantaran kejahilan, yang kemudian mereka bertaubat dengan segera, maka mereka itulah yang diterima Allah taubatnya; dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.”
Katakan pada dirimu, “Sesungguhnya, setelah aura kematian datang membuatmu terbaring tak berdaya dan kehidupan semakin jauh meninggalkanmu, dan jika engkau bisa mengingat semua perbuatanmu dan bertaubat, maka taubatmu tidak akan diterima Allah. Sabda Nabi Muhammad saw., “Allah menerima taubatmu hingga saat nafasmu terasa mencekik. Pada saat kematian mulai terasa menyakitimu dengan tiada terkira, maka taubat sudah terlambat. Kematian datang tanpa tanda-tanda, tanpa peringatan sebelumnya – pada saat makan, minum, sedang tidur dengan istri, dalam tidur panjang yang tiada bangun. Barangsiapa yang tidak mengganti kesalahan dan dosanya dengan kebenaran, maka ia tidak bertaubat; maka ia tetap berada dalam dosanya, akan jatuh masuk ke dalam lubang dalam kematian.”
Camkan dalam-dalam kata-kata itu kepada dirimu. Berusaha keraslah untuk mendisiplinkan dan mendidik hasrat jasadmu. Sebanyak dan sekuat apa jasadmu melakukan dosa, maka sebanyak dan sekuat itu pula berusahalah untuk menghentikan dosa. Jika kau sebenar menasihati jasadmu dengan teguh, maka dengan pertolongan Allah simpul-simpul dosa yang mengikat hatimu akan terbuka. Hanya itulah jalan untuk diselamatkan Allah.
WASIAT TUJUH
Takutlah kepada Allah dalam setiap perilaku, hati dan pikiran-pikiranmu. Takut kepada Allah, dimaksudkan takut akan hukuman-Nya. Barangsiapa yang sebenar takut akan peringatan dan ancaman hukuman Al-Hakiim, akan berperilaku sesuai dengan Kehendak Sang Pencipta dan senantiasa mencari kebenaran. Pemilik Hari Akhir berfirman dalam Qs. 3 : 27
 “Engkau masukkan malam ke dalam siang dan Engkau masukkan siang ke dalam malam. Engkau keluarkan yang hidup dari yang mati, dan Engkau keluarkan yang mati dari yang hidup. Dan Engkau beri rezeki siapa yang Engkau kehendaki tanpa hisab (batas).”

Qs. 2 : 235

 “…. Dan ketahuilah bahwasanya Allah mengetahui apa yang ada dalam hatimu; maka takutlah kepada-Nya, dan ketahuilah bahwa Allah Maha Pengampun lagi Maha Lembut.”
Takut kepada Allah merupakan sebuah pelindung, sesuatu yang menjagamu dari marabahaya, sesuatu yang menjadikanmu aman. Perlindungan Allah bagai baju besi terkuat, benteng terkokoh; tiada marabahaya yang mampu menembus pertahanan-Nya. Nabi Muhammad saw., yang diutus ke muka bumi sebagai rahmatan lil ‘alamiin, mengambil perlindungan ke Dalam Allah.
Doa saw., “Aku berlindung di Dalam Kehendak-Mu, di dalam Keindahan-Mu, di Dalam Kelembutan-Mu, dari murka dan dari kekuatan-Mu. Aku berlindung di Dalam Ar-Rahmaan dan Ar-Rahiim, dari hukuman-Mu. Aku berlindung di Dalam-Mu dari Diri-Mu.”

Carilah, temukan, pelajari, dan tirukan af’al Sang Pencipta yang manifest di sekitarmu. Lindungi dirimu dari murka Allah dengan perilaku dan perbuatan yang sesuai dengan Kehendak Allah. Hindari dan tinggalkan perilaku, sesuatu, dan jalan apapun yang tidak jelas kebenarannya. Ketahuilah bahwa mengenal Sang Penciptamu dan mentaati-Nya merupakan satu-satunya Jalan yang akan membimbingmu menuju keselamatan dan kebahagiaan. Keegoisanmu pun akan berakhir. Hanya dengan meraih keridhoan-Nya lah engkau dapat menyelamatkan dirimu dari murka-Nya. Hanya dengan memasuki, dan berjalan di atas Shirothol Mustaqim yang bisa menghindarimu masuk ke dalam lubang dalam kematian; hanya dengan perilaku tepat benar yang bisa menjagamu dari api neraka.
Qs. 3 : 130 – 131
 “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memakan riba dengan berlipat ganda dan bertakwalah kamu kepada Allah supaya kamu mendapat keberuntungan.”

“Dan peliharalah dirimu dari api neraka, yang disediakan untuk orang-orang yang kafir.”
Dengan takut kepada Allah, akan menghindarkanmu jauh-jauh dari api dan memasukkanmu ke dalam kebahagiaan (kalau kata Mursyid, hasanah artinya kebahagiaan. Hasanah = buah taqwa).
Jika engkau terus-menerus melakukan dosa dan keras kepala, tidak mau melihat dosa-dosamu, lalu mengapa engkau begitu yakin bahwa Allah akan menganugerahimu dengan kesabaran, kebaikan, dan kemuliaan? Betapa bodohnya engkau yang telah berhasil ditipu oleh bisikan setan, “Jika bukan karena dosa-dosamu, maka bagaimanakah Allah akan memanifestasikan Nama Al-Ghafur, Ar-rahmaan, dan Kemuliaan-Nya?” Tidakkah pikiranmu bisa membaca dengan logis bahwa betapa mengada-adanya bisikan setan tersebut? Akankah ampunan dan kasih sayang-Nya diberikan kepada orang-orang yang menentang Kehendak dan Kesenangan-Nya?
Lalu setan akan berbisik kembali di dalam telingamu, “Tiada harapan bagimu untuk mencapai tingkat diRahmati Allah, yaitu mereka yang dilahirkan dengan karakter-karakter yang baik dan ketaatan kepada Allah. Mereka adalah orang-orang yang memang sudah ditakdirkan mendekat kepada-Nya dan menunjukkan ketaatan kepada Allah, dengan ampunan dan kepemurahan Allah. Jadi percuma engkau mau berusaha baik sebagaimanapun. Ketahuilah, bahwa ampunan, kemuliaan, dan rahmat Allah hanya akan manifest pada hari Pembalasan nanti, yaitu yang akan diberikan-Nya kepada para manusia pembangkang namun yang mengharapkan rahmat Allah.”
Hanya seseorang yang kehilangan ‘ingatan’ yang mempercayai bisikan setan dan telah tertipu oleh pikiran penuh prasangka semacam itu. Lindungi dirimu dengan membentenginya dari segala bisikan tipu daya bujuk rayu setan. Katakan kepada setan:
“Apa yang engkau katakan bahwasanya Allah begitu penyabar dan Maha Rahmat kepada para pelayan-Nya adalah suatu kebenaran. Sesungguhnya begini, jika tiada ketidakpatuhan, ketidaktaatan, dan dosa, maka kami tidak akan melihat manifestasi dari atribut (Nama, shifat, af’al) Illaahi. Begitu banyak contoh-contoh yang menjelaskan tentang hal itu, baik di dalam al-quran maupun perkataan para Nabi-Nya. Tetapi, engkau, wahai, setan, telah menggunakan kebenaran demi kepentinganmu pribadi, engkau mengajakku untuk berbuat dosa! Kau menggodaku untuk membangkang dengan menggunakan Nama Kesabaran dan Kebaikan Allah.”
“Kau mengajakku untuk membuktikan adanya rahmat dan ampunan-Nya. Bagaimana engkau tahu, wahai yang terkutuk, bahwa aku merupakan salah satu hamba yang akan diberi ampunan oleh-Nya? Sesungguhnya Allah mengampuni siapa-siapa yang Dia Kehendaki dan menghukum dengan keadilan siapa-siapa yang Dia Kehendaki. Bagaimana aku tahu kelompokku? Semua yang ku tahu adalah bahwa aku adalah seorang hamba yang penuh dosa. Dan sekiranya aku meninggalkan dunia ini tanpa bertaubat dan meraih ampunan-Nya, maka Dia mungkin akan menolak untuk memberikan rahmat-Nya kepadaku dan menghukum dengan memasukkan aku ke dalam api neraka. Meskipun kematian seseorang sama seperti kehidupannya, dan aku telah berdosa karena tidak mengimani-Nya , maka semoga aku dijadikan-Nya sebagai orang yang mendapatkan keberuntungan pada nafas terakhirku, yaitu mati sebagai orang yang beriman kepada-Nya, lalu kemudian Dia akan memurnikan aku di dalam api neraka dan membawaku ke luar dari sana dan memberikanku keselamatan di Dalam rahmat-Nya.
“Jika aku menyakini bahwa tiada hari pembalasan dan tiada hukuman atas dosa-dosaku, dan jika aku meyakini bahwa aku akan menerima ampunan-Nya, maka akan banyak dalih pembenaran dalam diriku. Ah, tiada yang lebih baik daripada merasa berdosa; dan jangan pernah merasa aman dengan persangkaan bahwa kesabaran dan pengampunan Allah sungguh besar.
“Di lain sisi, bahkan jika aku meyakini bahwa aku akan menerima hukuman Illaahi, hal yang paling tepat adalah aku harus selalu merasa malu akan setiap perbuatanku karena sungguh aku tak sebenar mengerti perbuatan mana yang haqq bagi diriku, dan bersyukurlah selalu karena Dia ta’ala telah menangguhkan hukumannya kepadaku hingga saat ini; dan lalu aku akan berusaha keras semampuku untuk mematuhi dan mentaati segala perintah Allah kepadaku.”
“Aku tidak pernah mendengar pernyataan dari manapun bahwa segala dosa akan mendapatkan pengampunan-Nya. Setiap orang bebas memilih untuk melakukan kebenaran atau kesalahan, begitupun Al-Hakiim bebas untuk memaafkan, mengampuni atau menghukum. Tetapi dalam kasusmu, wahai, setan yang dipenuhi ego, tiada pilihan bagimu. Kau selamanya berada di dalam hasrat untuk melakukan dosa dan hal-hal terlarang!
WASIAT DELAPAN
Bersucilah; kesucian menjadikanmu penuh kehati-hatian, untuk membebaskanmu dari segala sesuatu yang tidak bersih dan berdosa. Kesucian akan melindungi dirimu dari segala hal meragukan (syubhat) dan kesamaran di dalam dan sekelilingmu. Hadits Rasulullah Muhammad saw., “Tinggalkan segala hal meragukan dan lakukan segala hal yang pasti untukmu.”Beliau saw. menegaskan tentang kebutuhanmu untuk meninggalkan segala sesuatu yang menyebabkanmu ragu-ragu dan tidak yakin; sesuatu yang menyebabkan ketidakpastian, ketidakjelasan, kesamaran, kegelisahan, dan ketakutan di dalam hatimu – hanya lakukan sesuatu yang membuatmu merasa aman, tenang, dan damai.

Periksalah setiap perilakumu, kata-katamu, ibadahmu, setiap hubunganmu dengan orang lain seperti pertemanan atau pernikahan. Engkau harus menemukan apakah segala sesuatu di dalamnya berkualitas baik atau buruk, bersih atau kotor, benar atau salah, mengikuti syariat atau tidak. Hukum-hukum yang engkau jalankan semuanya harus jelas; jalankanlah kebenaran, tinggalkanlah kesalahan. Jika ada syariat yang tak jelas atau tersamar, maka tinggalkanlah seolah-olah itu adalah sesuatu yang salah dan cari yang sudah jelas/ pasti.

Ikutilah nasihat para Nabi (Assalaamu’alaykum wrohmatullaahi wabarokaatuh): bahkan jika kau berada dalam kebutuhan untuk melaksanakan hal yang masih kau ragukan itu, bahkan jika menyebabkan kau tak mampu untuk melakukan hal lain, tetaplah ikuti dan laksanakan nasihat para Nabi; tinggalkan hal lain demi keridhoan Allah semata. Inilah kesucian. Yakinlah bahwa Allah akan menganugerahi para muthaharuun dengan dengan kebaikan yang banyak sekali hingga melimpah ruah, jauh lebih banyak daripada yang engkau terima jika engkau melakukan hal meragukan/ tidak jelas/ tersamar. Tapi jangan engkau mengharapkan bahwa ganjaran itu akan diberikan dalam waktu ‘saat ini’ atau langsung.
Kesucian merupakan pondasi dari ad-diin dan Jalan Kebenaran. Jika engkau suci, semua perbuatanmu akan murni dan ikhlas; semua yang engkau lakukan akan berakhir dengan baik; kau akan harmoni di Dalam Kehendak Allah. Kau akan menerima Rahmat-Nya; segala kebutuhanmu akan diberikan kepadamu. Kau akan berada di bawah Perlindungan Illaahi. Jika engkau suci dan tidak berprasangka, meninggalkan kesalahan dan hal samar, maka tiada terhalang bagimu untuk menerima Berkah-Nya. Tetapi jika kau berpaling dari kesucian dan keshalehan, maka Al-Hakiim akan menempatkanmu pada sebuah keadaan yang penuh kehinaan: tiada pertolongan dan penuh ketakutan. Dia akan meninggalkanmu sendirian, membiarkan dirimu dikuasai oleh egomu. Lalu kaupun akan menjadi mainan setan; yang memiliki karakter selalu ingin membangkang, dan tidak ada yang akan menghalanginya untuk menggodamu. Tujuan setan adalah memalingkanmu, menjauhkanmu sejauh-jauhnya dari Al-Haqq.
Berusahalah dengan keras, penuhi waktumu untuk tinggal dan menapaki Jalan Keshalehan, maka Allah akan menolongmu.
WASIAT SEMBILAN
Dunia adalah tempat persiapan untuk akhirat; setiap orang diberikan banyak pelajaran dan menerima pelbagai ujian kesenangan dan tidak mengenakkan. Ambillah hanya sedikit kesenangan yang ada di dalamnya. Merasa cukup, dan berpuaslah dengan apa yang ada di tanganmu, bahkan jika lebih sedikit daripada yang dimiliki oleh orang lain. Intinya, selalu memilih dan mengambil dengan sedikit.
Dunia bukanlah sesuatu yang buruk, sebaliknya merupakan sawah ladang tempat kau bercocok tanam yang hasilnya akan engkau panen di akhirat. Dunia harus dipergunakan sebagai jalan untuk memuaskan batin dengan kebahagiaan menerima yang sedikit dan segala kebaikannya; manfaatkan untuk saling berkasih sayang dan mensyukuri-Nya.

Dunia menjadi buruk jika kau buta akan kebenaran sehingga tidak bisa memanfaatkan dunia dengan sebenarnya; yang ada hanyalah kau sibuk memuaskan hasrat rendahmu, pelbagai obsesi, dan ambisi melalui dunia ini. Rasulullah Muhammad saw . ditanya, “Seperti apakah cinta dunia?” Beliau saw. menjawab demikian, “Segala sesuatu yang menyibukkan dirimu yang menyebabkan engkau melupakan Tuhanmu.” Karena itu, segala sesuatu yang ada di dunia, termasuk harta benda bukanlah sesuatu yang membahayakan, kecuali jika mereka menyebabkan kau melupakan, membangkang, dan tidak menyadari Kehadiran Illahi yang dengan kemurahan-Nya memberikan mereka kepadamu. Dunia menjadi buruk dikarenakan engkau merasakan dan berhubungan begitu kuat dengannya, dan engkau menginginkan dunia jauh daripada yang Tuhan sudah berikan kepadamu. Hal itu akan membuatmu kehilangan sensisitivas menyadari Kehadiran Allah dan akan memutuskan hubunganmu dengan Al-Haqq.

Rasulullah Muhammad saw. bersabda, “Barangsiapa yang memilih dunia daripada akhirat, ia akan mengalami penderitaan dalam 3 hal, yaitu:
1. Merasa mengangkat beban yang tak kunjung usai
2. Merasa miskin yang tak pernah merasa lebih kaya
3. Selalu merasa mengejar sesuatu (ambisi) dan selalu merasa lapar yang sampai kapanpun tak pernah terpuaskan.”
Bagi seorang yang terikat dengan dunia akan merasakan kesakitan dan kesulitan; mencoba menyelesaikan masalah-masalahnya dengan mengandalkan kekuatan pribadi, menggantungkan diri sepenuhnya kepada dunia bagaikan seorang pengemis, dunia dijadikan alat untuk memenuhi kebutuhan jasad dan egonya. Jasad, yang merupakan makanan empuk bagi ego tidak akan pernah merasakan puas, tidak pernah menyudahi ambisi-ambisinya, ia selalu mencari, selalu lapar, dan selalu tidak puas. Akibatnya, ia yang menuhankan dunia akan melupakan Allah, Tuhan semesta alam-alam.
Penjelasan di atas bukan berarti kau harus meninggalkan dunia, tidak melakukan tugas-tugasmu berkenaan dengannya atau berpartisipasi dalam suatu kegiatan, atau pasif diam tidak melakukan apa-apa , tidak berusaha, dan tidak bekerja.
Rasulullah Muhammad saw. bersabda,
“Allah suka melihat orang-orang beriman yang bekerja dalam keshalehannya.”
“Sesungguhnya Allah menyukai seseorang yang bekerja dengan kedua tangannya.”
“Seseorang yang bekerja keras dengan halal untuk memenuhi kebutuhannya akan dicintai Allah.”
Hadits-hadits tersebut bermakna bahwa rahmat Allah meliputi mereka yang bekerja keras dengan tangannya.” Itu juga yang menjadi alasan bagi para nabi bekerja untuk memenuhi kebutuhan sehari-harinya.
Pada suatu hari, Sahabat Umar bin Khattab ra. bertemu dengan sekelompok orang yang duduk bermalas-malasan tanpa melakukan apapun.
Beliau ra. bertanya, “Siapakah kalian?”
Mereka menjawab, “Kami adalah orang-orang yang berpasrah menantikan Tangan-Nya untuk memenuhi kebutuhan kami, dan kami meyakini-Nya.”
“Sungguh kalian bukan seperti itu!” Beliau menjawab dengan marah,”Kalian orang-orang yang menyia-nyiakan waktu, parasit bagi apa yang diusahakan orang lain! Bagi siapa saja yang sebenar beriman di Dalam Allah, ia akan menanam benih di dalam rongga perut bumi ini, lalu mengharapkan dan menantikan kedatangan Tangan-Nya Sang Pemelihara.”
Setiap orang tiada terlarang untuk melakukan pekerjaan apapun asalkan sesuai dengan Hukum Allah dan berada dalam keadaan beriman kepada Allah. Iman terlihat nyata dalam perilaku dan syariat agama yang dijalankan oleh seseorang, termasuk dalam pekerjaannya.
Qs. 62 : 10
 “Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung.”

Ketika kita bekerja, janganlah semata demi meraih keuntungan dunia. Orang yang mencintai dunia akan mengidentifikasikan dirinya dengan segala perolehan duniawinya dan berbangga atas hal itu. Penuh dengan ambisi, dia mendedikasikan dirinya untuk mengumpulkan benda-benda baik halal, syubhat, ataupaun haram. Akibat terburuknya adalah ia tak lagi mampu untuk melihat sesuatu yang salah, untuk berpikir tentang Jalan Kebenaran. Baginya, dunia merupakan satu-satunya jalan kebenaran.
Begitu cinta dunia memenuhi hatimu, maka tiada tempat untuk mendzikiri Allah. Kau pun akan melupakan akhirat, kau lebih memilih dunia yang bersifat sementara ini. Semua yang kau butuhkan dari dunia adalah segala sesuatu yang mampu memuaskan ‘kelaparanmu’. Dunia menjadi alasan kau melalukan sesuatu. Wahai, sungguh janganlah merasa terpesona dengan tampilan sementara ikatan dunia yang tampak memikat dengan segala perhiasan ataupun dengan menginginkan kekayaan tanpa pertimbangan baik atau benarnya, halal – syubhat – haramnya. Renungkanlah, berapa lama, sih, seorang manusia tinggal di dunia ini?
Seseorang yang memilih dunia fana di atas kebenaran tidak akan pernah mencapai tujuannya. Ambisinya tak pernah terpuaskan. Tidakkah kau sadari bahwa Penentu Taqdir telah menetapkan rezekimu? Kau tidak akan menerima sesuatu lebih sedikit atau lebih banyak daripada yang telah ditetapkan oleh Sang Penentu Taqdir. Kau sadari atau tidak, tiada perubahan dengan Ketentuan Allah. Kita kehendaki atau tidak, kita tetap hanya bisa merefleksikan cermin dari Ketentuan Taqdir kita.
Qs. 43 : 32
 “Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan kami telah meninggikan sebahagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.”
Tetapi mereka yang mengambil dunia bagai tuhan yang melaksanakan keinginan-Nya tanpa batas, sementara keinginan-keinginan itu tetap tak pernah mampu mengangkat derajat mereka; mereka bagai orang yang tak pernah menerima apapun. Lama kelamaan mereka mengalami ketidakpuasan dan ketidakbahagiaan dalam setiap sisi kehidupan, sementara di akhirat nanti mereka akan menghadapi murka besar Allah.
Hasrat akan dunia bagai air laut. Semakin banyak kau meminumnya, semakin haus engkau. Rasulullah Muhammad saw. mengajak umatnya untuk menganggap dunia bagai tumpukan sampah yang membuatmu tidak mau berada dekat dengannya. Ambillah jarak dengan dunia, berpuas dirilah dengan kadar yang telah Allah taqdirkan bagimu suka ataupun tidak suka.
Allah telah menasihati dan memperingatkan Nabi Musa as, “Wahai anak Adam, jika engkau puas dengan apa yang telah aku kadarkan bagimu, Aku akan membuat hatimu ridha dan penuh syukur. Tetapi jika engkau tidak puas dengan apa yang telah aku kadarkan bagimu, maka Aku akan membiarkan dunia menguasaimu. Kau akan berlomba di dalamnya bagai seekor hewan liar yang berlomba denga hewan-hewan liar lainnya dalam sebuah gurun pasir. Dan demi Kekuasaan dan Kemuliaan-Ku, kau tidak akan menerima darinya apapun yang tidak aku kadarkan bagimu, dan kau akan berada dalam kesalahan.”
Maksudnya,jika kau menerima bagian dunia sesuai dengan kadar yang telah Allah tentukan,maka engkau akan meraih sakinah dalam hatimu dan digolongkan sebagai hamba yang bersyukur dan dirahmati-Nya . Sebaliknya, Allah akan memberikan dunia yang sangat kau hasrati bagai seorang kawan sekaligus lawan. Dunia menjadi sebuah gurun bagi seekor hewan kelaparan. Kau akan terus berlari dan berlari hingga selalu kelelahan tanpa mampu untuk menemukan apapun di dalamnya. Allah bersumpah bahwa tiada yang akan kau peroleh selain kelelahan, ketidakpuasan, dan kehinaan.
Marilah sebenar meyakini bahwa Allah telah mengkadar segala sesuatunya dengan begitu sempurna; berapa banyak makanan dan minuman yang mampu dimasukkan ke dalam perutmu, pakaian yang menutupi tubuhmu, sebuah tempat untuk hidup? Sederhanalah, itu lebih baik bagimu. Tiada kau akan merasa terbebani, dan hatimu akan berada dalam sakinah dan tanpa kekhawatiran; dan tentunya di akhirat nanti kau tidak akan disusahkan dengan hisab yang sedikit.
Jangan menukar kebahagiaan spiritualmu dengan kebahagiaan semu yang hanya sebentar. Tidak peduli betapa megah dan nyamannya, mereka akan mati ketika engkau mati. Ingatlah bahwa kematian merupakan langkah yang niscaya engkau alami, dan semua angan-anganmu akan menguap terbang.
Seperti ikatan dunia merupakan anak-anak dunia, maka ada juga anak-anak akhirat yang terikat dengan akhirat.
Rasulullah Muhammad saw. bersabda, “Jadilah sebagai anak-anak akhirat yang terikat dengan keabadian, bukan anak-anak bumi yang sebatas usia.”

Qs. 11 : 15 – 16
 “Barangsiapa yang menghendaki kehidupan dunia dan perhiasannya, niscaya Kami berikan kepada mereka balasan pekerjaan mereka di dunia dengan sempurna dan mereka di dunia itu tidak akan dirugikan. “
 “Itulah orang-orang yang tidak memperoleh di akhirat, kecuali neraka dan lenyaplah di akhirat itu apa yang telah mereka usahakan di dunia dan sia-sialah apa yang telah mereka kerjakan.”
Qs. 26 : 20
Berkata Musa: “Aku telah melakukannya, sedang aku di waktu itu termasuk orang-orang yang khilaf.
WASIAT SEPULUH
Semoga Al-Haqq membangunkanmu dari tidur nyenyak berkepanjangan. Semoga Dia membukakan kesejatian dirimu sebagai tanda benarnya taubatmu. Semoga hanya Dia Tempat Kembalimu.
Semoga Sang Pengamat segala sesuatunya membukakan pandangan batinmu sehingga kau mampu melihat dan mengingat kembali apa yang telah engkau lakukan dan katakan sepanjang hidupmu. Lalu kau akan mengetahui dan selalu ingat serta menghisab semuanya dengan detil. Semua itu akan dipertanggungjawabkan pada hari Pembalasan nanti.
Jangan pernah lupa akan kedatangan hari Perhitungan. Di sanalah segala sesuatunya akan dihisab. Satu-satunya jalan keselamatan adalah menempuh jalan kesucian dan membersihkan dosa-dosamu.
Hadits Nabi Muhammad saw.,
“Hisablah dirimu sendiri sebelum engkau dihisab, timbanglah dosa-dosamu sebelum mereka memberatkanmu.”
Periksalah setiap sisi kehidupanmu; Jangan biarkan dosa-dosa menelan kebaikan-kebaikanmu. Berjuanglah semampumu selagi hayat masih dikandung badan, selama masih ada kesempatan untuk hidup; sebelum kau dikkubur sendirian dalam lubang gelap liang lahat.
Apapun yang engkau terima dalam kehidupan di duniai merupakan pinjaman dari-Nya yang datang melalui Tangan-tangan ghaib-Nya; bukan milikmu. Kau hanya seorang kasir yang mendistribusikan kiriman-Nya, dan kau bertanggung jawab untuk menjaga dan menggunakannnya dengan benar (haqq). Itulah pengembalian pinjaman yang benar.
Jika kau tidak melakukan hal itu, maka yakinlah bahwa pada hari Pembalasan nanti kau akan berteriak dan meminta pertolongan. Tetapi, tiada seorangpun yang akan menolongmu.
Wahai, dengarkanlah suara Illaahiyyah yang datang melalui aturan dan perintah-Nya, Sang Penghukum orang-orang yang berdosa. Ikutilah aturan dan perintah-Nya tanpa dipilih-pilih, ditambah-tambah ataupun dikurang-kurangi.
 “Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada waktu ini sebagai penghisab terhadapmu.”(QS. Al-Isro’[17]:14)
Bukankah Allah telah mengirimimu para utusan-Nya? Bukankah Dia telah menunjukkanmu Jalan Kebenaran? Bukankah Dia telah memerintahkanmu untuk mendzikiri-Nya sepanjang pagi dan malam? Bukankah Dia telah memberikanmu kesempatan untuk mengikuti perintah-perintah-Nya?
Jika kau hanya menunggu dan menungguh hingga waktumu habis, maka penyesalanmu tiada guna. Jika kau selalu menunggu dan menunda penghisaban dirimu sendiri, ketahuilah bahwa semua pintu dan jendela akan ditutupkan bagimu dan kau akan ditinggalkan. Ketahuilah, bahwa tiada pintu dan jendela lain, tiada tempat lain sebagai tempat perlindungan. Tiada tempat untuk pergi – bagimu, siapapun, dan apapun – selain pintu Rahmat Allah. Menujulah ke sana dan berlututlah. Pancarkanlah dengan deras tangis taubatmu dan bermohonlah untuk masuk. Berusaha dan lihat apa yang berada di balik tirai-tirai terselubung.
Ada tiga bahaya bagi engkau yang tidak menghisab dirimu sendiri dan tidak mensyukuri Allah Sang Maha Pemurah, yaitu:
1. Ketidaksadaran, ketertutupan, ketidaktahuan akan Tujuan hakiki
2. Meluapnya rasa dan hasrat yang memancar deras dari egomu (pikiran tidak benar + hawa nafsu), diri rendahmu
3. Menumpuknya kebiasaan-kebiasaan buruk yang menjadikanmu bagai mesin pembuat dosa.
Seseorang yang mampu melindungi dirinya dari tiga bahaya di atas, dengan Rahmat (pertolongan) Allah, akan mendapatkan keselamatan di dunia maupun di akhirat.
Rahmat dan Berkah Allah bagi Nabi kita, Rasulullaah Muhammad saw. dan anak-cucunya serta karib kerabatnya – dalam setiap lidah yang berkata, tempat tinggal dan setiap tingkatan  kerohanian
August 4th, 2012
1: UCAPAN UNTUK PARA PEMBACA
 (Petikan surat Syeikh Abdul Qadir al-Jilani)
Sahabat-sahabatku yang dikasihi. Hati kamu adalah seumpama cermin yang berkilat. Kamu mesti membersihkannya daripada debu dan kekotoran yang menutupinya. Cermin hati kamu itu telah ditakdirkan untuk memancarkan cahaya rahasia-rahasia Ilahi. Bila cahaya dari itu Allah adalah cahaya bagi semua langit dan bumi pertama menyinari ruang hati kamu, lampu hati kamu akan menyala. Lampu hati itu berada di dalam kaca, kaca itu sifatnya seumpama bintang berkilau-kilauan terang benderang Kemudian kepada hati itu anak panah penemuan-penemuan suci akan hinggap. Anak panah kilat akan mengeluarkan daripada awan petir maksud bukan dari timur atau barat, dinyalakan dari pohon zaitun yang diberkati dan memancarkan cahaya ke atas pokok penemuan, sangat tulen, sangat lutsinar sehingga ia akan memancarkan cahaya walaupun tidak disentuh oleh api. Kemudian lampu makrifat (hikmah kebijaksanaan) akan menyala sendiri. Mana mungkin ia tidak menyala sedangkan cahaya rahasia Allah menyinarinya?
Sekiranya cahaya rahasia Ilahi bersinar ke atasnya, langit malam kepada rahasia-rahasia akan menjadi terang oleh ribuan bintang-bintang dan berpandukan bintang-bintang (kamu) temui jalan (kamu). Bukanlah bintang yang memandu kita tetapi cahaya Ilahi. Lantaran Allah menghiaskan langit rendah dengan keindahan bintang-bintang. Sekiranya lampu rahasia-rahasia Ilahi dinyalakan di dalam diri batin kamu yang lain akan datang secara sekaligus atau beransur-ansur. Sebahagiannya kamu telah ketahui sebahagian yang lain akan kami beritahu di sini. Baca, dengar, cuba fahamkan. Langit ketidaksedaran (kelalaian) yang gelap akan dinyalakan oleh kehadiran Ilahi dan kedamaian serta keindahan bulan purnama yang akan naik dari ufuk langit memancarkan gahaya di atas cahaya berterusan meninggi di langit, melepasi peringkat yang ditentukan sebagaimana yang Allah telah tentukan bagi kerajaan-Nya, sehingga ia bersinar penuh kemuliaan di tengah-tengah langit, menghambat kegelapan kelalaian. Dan (Aku bersumpah) demi malam apabila ia senyap sepi dengan cuaca pagi yang cemerlang dan malam ketidaksedaran kamu akan melihat terangnya hari siang. Kemudian kamu akan menghirup air wangi kenangan dan bertaubat di awal pagi terhadap ketidaksadaran (kelalaian) dan menyesali umur kamu yang dihabiskan di dalam lena. Kamu akan mendengar nyanyian burung bulbul di pagi hari dan kamu akan mendengarnya berkata:
Mereka tidur sedikit sahaja di malam hari dan pada awal pagi mereka memohon keampunan Allah Allah bimbangkan kepada cahaya-Nya sesiapa yang Dia kehendaki. Kemudian kamu akan melihat di ufuk langit peraturan Ilahi akan matahari ilmu batin mula terbit. Ia adalah matahari kamu sendiri, Lantaran kamu adalah aku yang Allah beri petunjuk dan kamu berada pada jalan yang benar dan bukan mereka yang Dia tinggalkan di dalam kesesatan Dan kamu akan memahami rahasia: Tidak diizinkan matahari mengejar bulan dan tidak pula malam mendahului siang. Tiap sesuatu berjalan pada landasan (masing-masing).
Akhirnya ikatan akan terurai selaras dengan perumpamaan yang Allah adakan untuk insan dan Allah mengetahui tiap sesuatu, dan tabir-tabir akan terangkat dan kulit akan pecah, mendedahkan yang seni di bawah pada yang kasar.
Kebenaran akan membuka tutupan mukanya.
Semua ini akan bermula bila cermin hati kamu dipersucikan. Cahaya rahasia-rahasia Ilahi akan memancar Padanya jika kamu berhajat dan bermohon kepada-Nya, daripada-Nya, dengan-Nya.
2: PENGENALAN
Segala puji dan puja untuk Allah, Tuhan Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang . Dia yang mengumpul segala pengetahuan di dalam Zat-Nya dan Dia jualah Pencipta segala pengetahuan dengan keabadian. Segala kewujudan bersumberkan Wujud-Nya. Segala puji bagi Allah lantaran Dia menghantarkan Quran yang mulia yang mengandungi di dalamnya sebab- sebab ia diturunkan iaitu untuk memperingatkan manusia tentang Allah. Dihantarkan-Nya kepada pembimbing yang memandu manusia pada jalan yang benar dengan yang paling Perkasa di antara agama-agama. Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad s.a.w yang tidak diajar oleh makhluk tetapi diajar oleh-Nya sendiri. Baginda s.a.w adalah nabi-Nya yang terakhir, penyambung terakhir pada rantaian kenabian yang diutus kepada dunia yang sedang hanyut di dalam huru hara, yang paling mulia di kalangan nabi-nabi- Nya, dimuliakan dengan kitab suci yang paling suci dan paling mulia. Keturunan baginda s.a.w adalah pembimbing bagi orang-orang yang mencari. Sahabat-sahabat baginda s.a.w adalah pilihan dari kalangan orang yang baik-baik dan murah hati. Semoga kesejahteraan dan keberkatan yang melimpah-limpah dikurniakan kepada ruh-ruh mereka.
Tentu sekali yang paling berharga di antara yang berharga, paling tinggi, permata yang tidak ternilai, barang perniagaan yang paling menguntungkan manusia, adalah ilmu pengetahuan. Hanya dengan hikmah kebijaksanaan kita boleh mencapai keesaan Allah, Tuhan sekalian alam. Hanya dengan hikmah kebijaksanaan kita boleh mengikuti rasul-rasul-Nya dan nabi-nabi- Nya. Orang yang berpengetahuan, yang bijaksana, adalah hamba-hamba Allah yang tulen yang Dia pilih untuk menerima perutusan Ilahi. Dia lebihkan mereka daripada yang lain semata-mata dengan kebaikan rahmat- Nya yang Dia curahkan kepada mereka. Mereka adalah pewaris nabi-nabi, pembantu-pembantu mereka, yang dipilih oleh rasul-rasul-Nya untuk menjadi khalifah kepada sekalian manusia. Mereka berhubungan dengan nabi-nabi dengan perasaan yang amat seni dan kebijaksanaan yang sangat tinggi.
Allah Yang Maha Tinggi memuji orang-orang yang memiliki hikmah kebijaksanaan:
Kemudian Kami wariskan Kitab itu kepada mereka yang Kami pilih daripada hamba-hamba Kami, tetapi sebahagian daripada mereka menganiayai diri mereka sendiri, dan sebahagian daripada mereka cermat, dan sebahagian daripada mereka ke hadapan dalam kebajikan-kebajikan dengan izin Allah, yang demikian adalah kurniaan yang besar. ( Surah Fatir, ayat 32).
Nabi Muhammad s.a.w bersabda, Pemegang hikmah kebijaksanaan adalah pewaris nabi-nabi. Penduduk langit mengasihi mereka dan di atas muka bumi ini ikan-ikan di laut bertasbih ntuk mereka hingga kepada hari kiamat.
 Dalam ayat lain Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
Tidak takut kepada Allah daripada hamba-hamba-Nya melainkan orang- orang yang berilmu Pengetahuan (Surah Fatir, ayat 28).
Nabi Muhammad s.a.w bersabda:
Pada hari pembalasan, Allah akan mengumpulkan sekalian manusia, kemudian mengasingkan yang berilmu di antara mereka dan berkata kepada mereka: ˜Wahai orang-orang yang berilmu. Aku kurniakan kepada kamu ilmu-Ku kerana Aku mengenali kamu. Tidak aku kurniakan hikmah kebijaksanaan kepada kamu untuk Aku hukumkan kamu pada hari ini. Masuklah ke dalam syurga-syurga-Ku. Aku telah ampunkan kamu’. Segala puji milik Allah, Tuhan sekalian alam lantaran Dia kurniakan makam yang tinggi kepada hamba-hamba-Nya yang taat dan memelihara mereka daripada dosa dan menyelamatkan mereka daripada diseksa. Dia berkati ahlul hikmah dengan menghampiri mereka. Sebahagian daripada murid- murid kami meminta supaya kami sediakan sebuah buku yang memadai buat mereka. Sesuai dengan permintaan dan keperluan mereka kami siapkan buku yang ringkas ini Semoga ia dapat mengubati dan memuaskan mereka serta yang lain juga.
 Kami namakan buku ini Sirr al-asrar fi ma yah taju Ilahi al-abrar atau Rahasia dalam rahasia-rahasia yang Kebenarannya sangat diperlukan.
 Dalam pekerjaan ini kenyataan di dalam kepercayaan dan perjalanan kami dibukakan. Setiap orang memerlukannya. Dalam menyampaikan hasil kerja ini kami bahagikannya kepada 24 bab kerana terdapat 24 huruf di dalam pengakuan suci La ilaha illah Llah, Muhammadun rasulullah dan juga terdapat 24 jam dalam satu hari.
3: PERMULAAN PENCIPTAAN
Semoga Allah s.w.t memberikan kamu kejayaan di dalam amalan-amalan kamu yang disukai-Nya dan Semoga kamu memperolehi keredaan-Nya. Fikirkan, tekankan kepada pemikiran kamu dan fahamkan apa yang aku katakan. Allah Yang Maha Tinggi pada permulaannya menciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya suci Keindahan-Nya.
 Dalam hadis Qudsi Dia berfirman:
“ Aku ciptakan ruh Muhammad daripada cahaya Wajah-Ku”
 Ini dinyatakan juga oleh Nabi Muhammad s.a.w dengan sabdanya:
“ Mula-mula Allah ciptakan ruhku”.
Pada permulaannya diciptakan-Nya sebagai ruh suci. Mula-mula Allah ciptakan qalam. Mula-mula Allah ciptakan akal. Apa yang dimaksudkan sebagai ciptaan permulaan itu ialah ciptaan hakikat kepada Nabi Muhammad s.a.w, Kebenaran tentang Muhammad yang tersembunyi. Dia juga diberi nama yang indah-indah. Dia dinamakan nur, cahaya suci, kerana dia dipersucikan dari kegelapan yang tersembunyi di bawah sifat jalal Allah.
Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
“Sesungguhnya telah datang kepada kamu dari Allah, cahaya dan kitab yang menerangkan”. (Al-Maaidah, ayat 15)
Dia dinamakan akal yang meliputi (akal universal) kerana dia telah melihat dan mengenali segala-galanya. Dia dinamakan qalam kerana dia menyebarkan hikmah dan ilmu dan dia mencurahkan ilmu ke dalam huruf- huruf. Roh Muhammad adalah zat atau hakikat kepada segala kejadian, permulaan dan kenyataan alam maya.
Baginda s.a.w menyatakan hal ini dengan sabdanya,
“Aku daripada Allah dan sekalian yang lain daripadaku”.
Allah Yang Maha Tinggi menciptakan sekalian roh-roh daripada roh baginda s.a.w di dalam alam kejadian yang pertama, dalam bentuk yang paling baik. ˜Muhammad’ adalah nama kepada sekalian kemanusiaan di dalam alam arwah. Dia adalah sumber, asal usul dan kediaman bagi sesuatu dan segala-galanya.
4,000 ribu tahun selepas diciptakan cahaya Muhammad, Allah ciptakan arasy daripada cahaya mata Muhammad. Dia ciptakan makhluk yang lain daripada arasy. Kemudian Dia hantarkan roh-roh turun kepada peringkat penciptaan yang paling rendah, kepada alam kebendaan, alam jirim dan badan. Kemudian Kami turunkan ia kepada peringkat yang paling rendah. (Surah Tin, ayat 15)
Dia hantarkan cahaya itu daripada tempat ia diciptakan, dari alam lahut, iaitu alam kenyataan bagi Zat Allah, bagi keesaan, bagi wujud mutlak, kepada alam nama-nama Ilahi, kenyataan sifat-sifat Ilahi, alam bagi akal asbab kepunyaan roh yang meliputi (roh universal). Di sana Dia pakaikan roh-roh itu dengan pakaian cahaya. Roh-roh ini dinamakan roh pemerintah’. Dengan berpakaian cahaya mereka turun kepada alam malaikat. Di sana mereka dinamakan roh rohani’. Kemudian Dia arahkan mereka turun kepada alam kebendaan, alam jirim, air dan api, tanah dan angin dan mereka menjadi roh manusia’. Kemudian daripada dunia ini Dia ciptakan tubuh yang berdaging, berdarah. Kemudian Kami jadikan kamu dan kepadanya kamu akan dikembalikan dan daripadanya kamu akan dibangkitkan sekali lagi. (Surah Ta Ha, ayat 55)
Selepas peringkat-peringkat ini Allah memerintahkan roh-roh supaya memasuki badan-badan dan dengan kehendak-Nya mereka pun masuk. Maka apabila Aku sempurnakan kejadiannya dan Aku tiup padanya roh-Ku. (Surah Shad, ayat 72)
Sampai masanya roh-roh itu terikat dengan badan, dengan darah dan daging dan lupa kepada asal usul kejadian dan perjanjian mereka. Mereka lupa tatkala Allah ciptakan mereka pada alam arwah Diatelah bertanya kepada mereka: Adakah aku Tuhan kamu? Mereka telah menjawab:Iya, bahkan!. Mereka lupa kepada ikrar mereka. Mereka lupa kepada asal usul mereka, lupa juga kepada jalan untuk kembali kepada tempat asal mereka. Tetapi Allah Maha Penyayang, Maha Pengampun, sumber kepada segala keselamatan dan pertolongan bagi sekalian hamba- hamba-Nya. Dia mengasihani mereka lalu Dia hantarkan kitab-kitab suci dan rasul-rasul kepada mereka untuk mengingatkan mereka tentang asal usul mereka. Dan Sesungguhnya Kami telah utuskan Musa (membawa) ayat-ayat Kami (sambil Kami mengatakan): hendaklah kamu keluarkan kaum kamu dari kegelapan kepada cahaya, dan ingatkan mereka kepada hari-hari Allah. (Surah Ibrahim, ayat 5)
Iaitu ingatkan roh-roh tentang hari- hari di mana mereka tidak terpisah dengan Allah’. Ramai rasul-rasul telah datang ke dunia ini, melaksanakan tugas mereka dan kemudian meninggalkan dunia ini. Tujuan semua itu adalah membawa kepada manusia perutusan, peringatan serta menyedarkan manusia dari kelalaian mereka. Tetapi mereka yang mengingati-Nya, yang kembali kepada-Nya,manusia yang ingin kembali kepada asal usul mereka, menjadi semakin berkurangan dan terus berkurangan ditelan zaman.
Nabi-nabi terus diutuskan dan perutusan suci berterusan sehingga muncul roh Muhammad yang mulia, yang terakhir di kalangan nabi-nabi, yang menyelamatkan manusia daripada kehancuran dan kelalaian. Allah Yang Maha Tinggi mengutuskannya untuk membuka mata manusia iaitu membuka mata hati yang ketiduran. Tujuannya ialah mengejutkan manusia dari kelalaian dan ketidaksedaran dan untuk menyatukan mereka dengan keindahan yang abadi, dengan penyebab, dengan Zat Allah. Allah berfirman: Katakan: Inilah jalanku yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku kepada Allah dengan pandangan yang jelas (basirah). (Surah Yusuf, ayat 108).
Ia menyatakan jalan Nabi Muhammad s.a.w. Baginda s.a.w dalam menunjukkan tujuan kita telah bersabda, Sahabat- sahabatku adalah umpama bintang di langit. Sesiapa daripada mereka yang kamu ikuti kamu akan temui jalan yang benar. Pandangan yang jelas (basirah) datangnya daripada mata kepada roh. Mata ini terbuka di dalam jantung hati orang-orang yang hampir dengan Allah, yang menjadi sahabat Allah. Semua ilmu di dalam dunia ini tidak akan mendatangkan pandangan dalam (basirah). Seseorang itu memerlukan pengetahuan yang datangnya daripada alam ghaib yang tersembunyi pengetahuan yang mengalir daripada kesedaran Ilahi. Dan Kami telah ajarkan kepadanya satu ilmu dari sisi Kami (ilmu laduni). (Surah Kahfi, ayat 65).
Apa yang perlu seseorang lakukan ialah mencari orang yang mempunyai pandangan dalam (basirah) yang mata hatinya celik, dan cetusan serta perangsang daripada orang yang seperti ini adalah perlu. Guru yang demikian, yang dapat memupuk pengetahuan orang lain, mestilah seorang yang hampir dengan Allah dan berupaya menyaksikan alam mutlak.
Wahai anak-anak Adam, saudara-saudara dan saudari-saudari! Bangunlah dan bertaubatlah kerana melalui taubat kamu akan memohon kepada Tuhan agar dikurniakan-Nya kepada kamu hikmah-Nya. Berusaha dan berjuanglah. Allah memerintahkan: Dan berlumba-lumbalah kepada keampunan Tuhankamu dan syurga yang lebarnya (seluas) langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang berbakti. Yang menderma di waktu senang dan susah, dan menahan marah, dan memaafkan manusia, dan Allah kasih kepada mereka yang berbuat kebajikan. (Surah Imraan, ayat 133 & 134).
 Masuklah kepada jalan itu dan bergabunglah dengan kafilah kerohanian untuk kembali kepada Tuhan kamu. Pada satu masa nanti jalan tersebut tidak dapat dilalui lagi dan pengembara pada jalan tersebut tidak ada lagi. Kita tidak datang ke bumi ini untuk merosakkan dunia ini. Kita dihantar ke mari bukan untuk makan, minum dan berak. Roh penghulu kita menyaksikan kita. Baginda s.a.w berdukacita melihat keadaan kamu. Baginda s.a.w telah mengetahui apa yang akan berlaku kemudian hari apabila baginda s.a.w bersabda, Dukacitaku adalah untuk umat yang aku kasihi yang akan datang kemudian.
Apa sahaja yang datang kepada kamu datang dalam keadaan salah satu bentuk, secara nyata atau tersembunyi; nyata dalam bentuk peraturan syarikat dan tersembunyi dalam bentuk hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Allah Yang Maha Tinggi memerintahkan kita supaya mensejahterakan zahir kita dengan mematuhi peraturan syarikat dan meletakkan batin kita dalam keadaan yang baik dan teratur dengan memperolehi hikmah kebijaksanaan atau makrifat. Bila zahir dan batin kita menjadi satu dan hikmah kebijaksanaan atau makrifat dengan peraturan agama (syarikat) bersatu,seseorang itu sampai kepada makam yang sebenarnya (hakikat).
Dia alirkan dua laut, padahal kedua-duanya bertemu. Antara dua itu ada dinding yang kedua-duanya tidak mampu melewatinya. (Surah Imraan, ayat 19 & 20).
 Kedua-duanya mesti menjadi satu. Kebenaran atau hakikat tidak akan diperolehi dengan hanya menggunakan pengetahuan melalui pancaindera dan deria-deria tentang alam kebendaan. Dengan cara tersebut tidak mungkin mencapai matlamat, sumber, iaitu Zat. Ibadat dan penyembahan memerlukan kedua-duanya iaitu peraturan syarikat dan makrifat.
 Allah berfirman tentang ibadat:
“ Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku”. (Surah Dzaariyat, ayat 56).
 Dalam lain perkataan, mereka diciptakan supaya mengenali Daku’ . Jika seseorang tidak mengenali-Nya bagaimana dia boleh memuji- Nya dengan sebenar-benarnya, meminta pertolongan-Nya dan berkhidmat kepada-Nya? Makrifat yang diperlukan bagi mengenali-Nya boleh dicapai dengan menyingkap tabir hitam yang menutupi cermin hati seseorang, menyucikannya sehingga bersih dan menggilapkannya sehingga bercahaya. Kemudian perbendaharaan keindahan yang tersembunyi akan memancar pada rahasia cermin hati. Allah Yang Maha Tinggi telah berfirman melalui rasul-Nya: Aku adalah perbendaharaan yang tersembunyi. Aku suka dikenali, lalu Aku ciptakan makhluk supaya Aku dikenali. Tujuan suci diciptakan manusia ialah supaya mereka mengenali Allah, memperolehi makrifat.
Ada dua peringkat makrifat yang suci. Seseorang itu perlu mengenali sifat- sifat Allah dan dalil-dalil yang menjadi kenyataan atau penzahiran bagi sifat-sifat tersebut. Satu lagi ialah mengenali Zat Allah. Di dalam mengenali sifat-sifat Allah manusia secara zahirnya dapat menikmati kedua-duanya iaitu dunia dan akhirat. Makrifat yang memimpin kepada Zat Allah tidak diperolehi dengan diri zahir manusia. Ia terjadi di dalam jiwa atau roh suci manusia yang berada di dalam dirinya yang zahir ini. Dan Kami telah perkuatkan dia (Isa) dengan roh kudus. (Surah Baqarah, ayat 87).
Orang yang mengenali Zat Allah menemui kuasa ini melalui roh kudus (suci) yang dikurniakan kepada mereka. Kedua-dua makrifat tersebut diperolehi dengan hikmah kebijaksanaan yang mempunyai dua aspek; hikmah kebijaksanaan kerohanian yang di dalam dan pengetahuan zahir tentang benda-benda nyata. Kedua-duanya diperlukan untuk mendapatkaan kebaikan. Nabi s.a.w bersabda, “Pengetahuan ada dua bahagian. Satu pada lidah yang menjadi dalil tentang kewujudan Allah, satu lagi di dalam hati manusia. Inilah yang diperlukan bagi melaksanakan harapan kita. Pada peringkat permulaannya seseorang itu memerlukan pengetahuan syarikat. Ini memerlukan pendidikan yang mengenalkan dalil-dalil luar tentang Zat Allah yang menyata di dalam alam sifat-sifat dan nama-nama ini. Apabila bidang ini telah sempurna sampailah giliran pendidikan kerohanian tentang rahasia-rahasia, di mana seseorang itu masuk ke dalam bidang makrifat yang murni untuk mengetahui yang sebenarnya (hakikat). Pada peringkat yang pertama seseorang itu mestilah meninggalkan segala-galanya yang tidak dipersetujui oleh syariat malah, kesilapan di dalam melakukan perbuatan yang baik mestilah dihapuskan. Perbuatan yang baik mestilah dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukanperkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata-mata kerana Allah, demi mencari keredaan-Nya.
 Allah berfirman:
“Barangsiapa berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal salih dan janganlah dia mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110).
Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang kembali ke sana . Di samalah roh suci dijadikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam bentuk yang paling baik. Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melaluitaubat yang sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama. Keindahannya akan memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus, mengulangi kalimah La ilaha illahllah. Pada mulanya kalimah ini diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati. Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibela dan dibesarkan di sana . Hati memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya, menyusun, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan kepakaran keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat rohani. Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi hati.
Dalam kebun-kebun kenikmatan melayani mereka anak-anak muda yang tidak berubah keadaan mereka. (Surah Waqi’ah, ayat 12: 17 ).
 Melayani mereka adalah anak-anak muda laksana mutiara yang tersimpan. (Surah Tur) dilakukan dengan cara yang betul, sebagaimana keperluan pada jalan sufi. Keadaan ini boleh dicapai dengan melatihkan diri dengan melakukan perkara-perkara yang tidak dipersetujui oleh ego diri sendiri dan melakukan amalan yang bertentangan dengan kehendak hawa nafsu. Berhati-hatilah di dalam beramal agar amalan itu dilakukan bukan untuk dipertontonkan atau diperdengarkan kepada orang lain. Semuanya mestilah dilakukan semata- mata kerana Allah, demi mencari keredaan-Nya.
 Allah berfirman:
“ Barangsiapa berharap menemui Tuhannya, hendaklah dia mengerjakan amal salih dan janganlah dia mempersekutukan sesuatu dengan Allah dalam ibadatnya kepada Tuhannya”. (Surah Kahfi, ayat 110).
Apa yang dihuraikan sebagai daerah makrifat itu adalah tahap penghabisan bagi daerah kejadian yang pertama. Ia adalah permulaan dan merupakan rumah yang setiap orang kembali ke sana . Di samalah roh suci dijadikan. Apa yang dimaksudkan dengan roh suci adalah roh insan. Ia dijadikan dalam bentuk yang paling baik. Kebenaran atau hakikat tersebut telah ditanam di tengah-tengah hati sebagai amanah Allah, diamanahkan kepada manusia agar disimpan dengan selamat. Ia bangkit dan menyata melaluitaubat yang sungguh-sungguh dan usaha sebenar mempelajari agama. Keindahannya akan memancar ke permukaan apabila seseorang itu mengingati Allah terus menerus, mengulangi kalimah La ilaha illahllah. Pada mulanya kalimah ini diucapkan dengan lidah. Bila hati sudah hidup ia diucapkan di dalam, dengan hati. Sufi menggambarkan keadaan kerohanian yang demikian dengan menganggapnya sebagai bayi, iaitu bayi yang lahir di dalam hati, dibela dan dibesarkan di sana . Hati memainkan peranan seperti ibu, melahirkannya, menyusun, memberi makan dan memeliharanya. Jika anak-anak diajarkan kepakaran keduniaan untuk kebaikannya, bayi hati pula diajarkan makrifat rohani. Sebagaimana kanak-kanak bersih daripada dosa, bayi hati adalah tulen, bebas daripada kelalaian, ego dan ragu-ragu. Kesucian bayi biasanya menyata dalam bentuk zahir yang cantik. Dalam mimpi, kesucian dan ketulenan bayi hati muncul dalam rupa malaikat. Manusia berharap mendapat ganjaran syurga sebagai balasan kepada perbuatan baik tetapi hadiah-hadiah yang didatangi dari syurga didatangkan ke mari melalui tangan-tangan bayi hati.
Dalam kebun-kebun kenikmatan melayani mereka anak-anak muda yang tidak berubah keadaan mereka. (Surah Waqi’ah, ayat 12: 17 ).
 Melayani mereka adalah anak-anak muda laksana mutiara yang tersimpan. (Surah Tur ayat 24).
 Mereka adalah anak-anak kepada hati, menurut yang diilhamkan kepada sufi, dipanggil anak-anak kerana keelokan dan ketulenan mereka. Keindahan dan ketulenan mereka menyata dalam kewujudan zahir, dalam darah daging, dalam bentuk manusia. Oleh kerana keelokan dan kelembutan sifatnya ia dinamakan anak-anak hati, tetapi dia adalah manusia sejati yang mampu mengubah bentuk kejadian atau ciptaan kerana dia berhubung erat dengan Pencipta sendiri. Dia adalah wakil sebenar kemanusiaan. Di dalam kesedarannya tidak ada sesuatu malah dia tidak melihat dirinya sebagai sesuatu. Tiada hijab, tiada halangan di antara kewujudannya dengan Zat Allah.
Nabi Muhammad s.a.w menggambarkan suasana demikian sebagaimana sabda baginda s.a.w, Ada masa aku dengan Allah di mana tiada malaikat yang hampir dan tidak juga nabi yang diutus. Maksud nabi’ di sini ialah kewujudan lahiriah yang sementara bagi Rasulullah s.a.w sendiri. Malaikat yang paling hampir dengan Allah ialah cahaya suci Muhammad s.a.w, kejadian pertama. Dalam suasana kerohanian itu baginda s.a.w sangat hampir dengan Allah sehingga wujud zahirnya dan rohnya tidak berkesempatan menghijabkannya dengan Allah. Baginda s.a.w menggambarkan lagi suasana demikian, Ada syurga Allah yang tidak ada mahligai dan taman-taman atau sungai madu dan susu, syurga yang di dalamnya seseorang hanya menyaksikan Wajah Allah Yang Maha Suci .
Allah s.w.t berfirman:
“Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya dia memandang”. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).
Pada suasana atau makam tersebut jika seseorang makhluk termasuklah malaikat mendekatinya kewujudan badannya akan terbakar menjadi abu.
 Allah s.w.t berfirman melalui rasul-Nya: Jika Aku bukakan penutup sifat keperkasaan-Ku dengan bukaan yang sangat sedikit sahaja, semua akan terbakar sejauh yang dilihat oleh pandangan-Ku. Jibrail yang menemani Nabi Muhamamd s.a.w pada malam mikraj, apabila sampai di Sidratul Muntaha, telah mengatakan jika dia melangkah satu langkah sahaja lagi dia akan terbakar menjadi abu.
4: MANUSIA KEMBALI KE KAMPUNG HALAMAN, KEPADA
ASAL USUL / PERMULAAN MEREKA
Manusia dipandang daripada dua sudut; wujud lahiriah dan wujud rohani. Dalam segi kewujudan lahiriah keadaan kebanyakan manusia adalah berlebih kurang saja di antara satu sama lain. Oleh yang demikian peraturan kemanusiaan yang umum boleh digunakan untuk sekalian manusia bagi urusan lahiriah mereka. Dalam sudut kewujudan rohani yang tersembunyi di sebalik wujud lahiriah, setiap manusia adalah berbeda. Jadi, peraturan yang khusus mengenai diri masing-masing diperlukan.
Manusia boleh kembali kepada asalnya dengan mengikuti peraturan umum, dengan mengambil langkah-langkah tertentu. Dia mestilah mengambil peraturan agama yang jelas dan mematuhinya. Dengan demikian dia boleh maju ke hadapan. Dia boleh meningkat dari satu peringkat kepada peringkat yang lebih tinggi sehingga dia sampai dan memasuki jalan atau peringkat kerohanian, masuk ke daerah makrifat. Peringkat ini sangat tinggi dan dipuji oleh Rasulullah s.a.w, Ada suasana yang semua dan segala-galanya berkumpul di sana dan ia adalah makrifat yang murni Untuk sampai ke peringkat tersebut Perlulah dibuang kepura-puraan dan kepalsuan yang melakukan kebaikan kerana menunjuk-nunjuk.
Kemudian dia perlu menetapkan tiga matlamat. Tiga matlamat tersebut sebenarnya adalah tiga jenis syurga.
Yang pertama dinamakan Ma’wa syurga tempat kediaman yang aman. Ia adalah syurga duniawi.
Kedua, Na’im “ taman keredaan Allah dan kurniaan-Nya kepada makhluk-Nya. Ia adalah syurga di dalam alam malaikat.
 Ketiga dinamakan Firdaus “syurga alam tinggi”. Ia adalah syurga pada alam kesatuan akal asbab, rumah kediaman bagi roh-roh, medan bagi nama-nama dan sifat-sifat.
 Kesemua ini adalah balasan yang baik, keelokan Allah yang manusia berjasad akan nikmati dalam usahanya sepanjang tiga peringkat ilmu pengetahuan yang berturut-turut; usaha mematuhi peraturan syariat; usaha menghapuskan yang berbilang-bilang pada dirinya, melawan penyebab yang menimbulkan suasana berbilang-bilang itu, iaitu ego diri sendiri, bagi mencapai peringkat penyatuan dan kehampiran dengan Pencipta; akhirnya usaha untuk mencapai makrifat, di mana dia mengenali Tuhannya. Peringkat pertama dinamakan syariat, kedua tarekat dan ketiga makrifat. Nabi Muhammad s.a.w menyimpulkan keadaan-keadaan tersebut dengan sabda baginda s.a.w, Ada suasana di mana semua dan segala-galanya dikumpulkan dan ia adalah hikmah kebijaksanaan (makrifat).
Baginda s.a.w juga bersabda, Dengannya seseorang mengetahui kebenaran (hakikat), yang berkumpul di dalamnya sebab-sebab dan semua kebaikan. Kemudian seseorang itu mesti bertindak atas kebenaran (hakikat) tersebut. Dia juga perlu mengenali kepalsuan dan bertindak ke atasnya dengan meninggalkan segala yang demikian.
 Baginda s.a.w mendoakan, Ya Allah, tunjukkan kepada kami yang benar dan jadikan pilihan kami mengikuti yang benar itu. Dan juga tunjukkan kepada kami yang tidak benar dan permudahkan kami meninggalkannya. Orang yang kenal dirinya dan menentang keinginannya yang salah dengan segala kekuatannya akan sampai kepada mengenali hannya dan akan menjadi taat kepada kehendak-Nya. Semua ini adalah peraturan umum yang mengenai diri zahir manusia. Kemudian ada pula aspek diri rohani atau diri batin manusia yang merupakan insan yang tulen, suci bersih dan murni. Maksud dan tujuan diri ini hanya satu iaitu kehampiran secara keseluruhan kepada Allah s.w.t. Satu cara sahaja untuk mencapai suasana yang demikian, iaitu pengetahuan tentang yang sebenarnya (hakikat). Di dalam daerah wujud penyatuan mutlak, pengetahuan ini dinamakan kesatuan atau keesaan.
Matlamat pada jalan tersebut harus diperolehi di dalam kehidupan ini. Di dalam suasana itu tiada beza di antara tidur dengan jaga kerana di dalam tidur roh berkesempatan membebaskan dirinya untuk kembali kepada asalnya, alam arwah, dan dari sana kembali semula ke sini dengan membawa berita-berita dari alam ghaib. Fenomena ini dinamakan mimpi. Dalam keadaan mimpi ia berlaku secara sebahagian-bahagian. Ia juga boleh berlaku secara menyeluruh seperti israk dan mikraj Rasulullah s.a.w.
Allah berfirman:
“Allah memegang jiwa-jiwa ketika matinya dan yang tidak mati, dalam tidurnya, lalu Dia tahan yang dihukumkan mati atasnya dan Dia lepaskan yang lain”. (Surah Zumaar, ayat 42).
Nabi s.a.w bersabda,
Tidur orang alim lebih baik daripada ibadat orang jahil. Orang alim adalah orang yang telah memperolehi pengetahuan tentang hakikat atau yang sebenar, yang tidak berhuruf, tidak bersuara. Pengetahuan demikian diperolehi dengan terus menerus berzikir nama keesaan Yang Maha Suci dengan lidah rahasia. Orang alim adalah orang yang zat dirinya ditukarkan kepada cahaya suci oleh cahaya keesaan. Allah berfirman melalui rasul-Nya: Insan adalah rahasia-Ku dan Aku rahasianya.Pengetahuan batin tentang hakikat roh adalah rahasia kepada rahasia-
rahasia-Ku. Aku campakkan ke dalam hati hamba-hamba-Ku yang baik-baik dan tiada siapa tahu Keadaannya melainkan Aku. Aku adalah sebagaimana hamba-Ku mengenali Daku. Bila dia mencari-Ku dan ingat kepada-Ku, Aku besertanya. Jika dia mencari-Ku di dalam, Aku mendapatkannya denganZat-Ku. Jika dia ingat dan menyebut-Ku di dalam jemaah yang baik, Aku ingat dan menyebutnya di dalam jemaah yang lebih baik.
Segala yang dikatakan di sini jika berhasrat mencapainya perlulah melakukan tafakur “ cara mendapatkaan pengetahuan yang demikian jarang digunakan oleh orang ramai.
Nabi s.a.w bersabda
 Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada satu tahun beribadat. Satu saat bertafakur lebih bernilaidaripada tujuh puluh tahun beribadat. Satu saat bertafakur lebih bernilai daripada seribu tahun beribadat.
 Nilai sesuatu amalan itu tersembunyi di dalam hakikat kepada yang sebenarnya. Perbuatan bertafakur di sini nampaknya mempunyai nilai yang berbeda. Sesiapa merenungi sesuatu perkara dan mencari penyebabnya dia akan mendapati setiap bahagian mempunyai bahagian-bahagian sendiri dan dia juga mendapati setiap satu itu menjadi penyebab kepada berbagai-bagai perkara lain. Renungan beginibernilai satu tahun ibadat. Sesiapa merenungi kepada pengabdiannya dan mencari penyebab dan alasan dan dia dapat mengetahui yang demikian, renungannya bernilai lebih daripada tujuh puluh tahun ibadat. Sesiapa merenungkan hikmah kebijaksanaan Ilahi dan bidang makrifat dengan segala kesungguhannya untuk mengenal Allah Yang Maha Tinggi, renungannya bernilai lebih daripada seribu tahun ibadat kerana ini adalah ilmu pengetahuan yang sebenarnya.
Pengetahuan yang sebenarnya adalah suasana keesaan. Orang arif yang menyintai menyatu dengan yang dicintainya. Daripada alam kebendaan terbang dengan sayap kerohanian meninggi hingga kepada puncak pencapaian. Bagi ahli ibadat berjalan di dalam syurga, sementara orang arif terbang kepada kedudukan berhampiran dengan Tuhannya. Para pencinta mempunyai mata pada hati mereka mereka memandang sementara yang lain terpejam sayap yang mereka miliki tanpa daging tanpa darah mereka terbang ke arah malaikat Tuhan jualah yang dicari! Penerbangan ini terjadi di dalam alam kerohanian orang arif. Para arifbillah mendapat penghormatan dipanggil insan sejati, menjadi kekasih Allah, sahabat-Nya yang akrab, pengantin-Nya. Bayazid al-Bustami berkata, Para Pemegang makrifat adalah pengantin Allah Yang Maha Tinggi. Hanya pemilik-pemilik
pengantin yang pengasih’ mengenali mereka dengan dekat dan secara mesra.. Orang-orang arif yang menjadi sahabat akrab Allah, walaupun sangat cantik, tetapi ditutupi oleh keadaan luaran yang sangat sederhana, seperti manusia biasa. Allah berfirman melalui rasul-Nya: Para sahabat-Ku tersembunyi di bawah kubah-Ku. Tiada yang mengenali mereka kecuali Aku. Kubah yang di bawahnya Allah sembunyikan sahabat-sahabat akrab- Nya adalah keadaan mereka yang tidak terkenal, rupa yang biasa sahaja, sederhana dalam segala hal. Bila melihat kepada pengantin yang ditutupi oleh tabir perkahwinan, apakah yang dapat dilihat kecuali tabir itu? Yahya bin Muadh al-Razi berkata, “ Para kekasih Allah adalah air wangi Allah di dalam dunia. Tetapi hanya orang-orang yang beriman yang benar dan jujur sahaja dapat menciumnya. Mereka mencium keharuman baunya lalu mereka mengikuti bau itu. Keharuman itu mengwujudkan kerinduan terhadap Allah dalam hati mereka. Masing-masing dengan cara tersendiri mempercepatkan langkahnya, menambahkan usaha dan ketaatannya. Darjah kerinduannya, keinginannya dan kelajuan perjalanannya bergantung kepadaberapa ringan beban yang dibawanya, sejauh mana dia telah melepaskan diri kebendaan dan keduniaannya. Semakin banyak seseorang itu menanggalkan pakaian dunia yang kasar ini semakin dia merasakan kehangatan. Penciptanya dan semakin hampirlah kepada permukaan akan muncul dirirohaninya. Kehampiran dengan yang sebenar (hakikat) bergantung kepada sejauh mana seseorang itu melepaskan kebendaan dan keduniaan yang menipu daya.
Penanggalan aspek yang berbilang-bilang pada diri membawa seseorang hampir dengan satu-satunya kebenaran. Orang yang akrab dengan Allah adalah orang yang telah membawa dirinya kepada keadaan kekosongan. Hanya selepas itu baharulah dia dapat melihat kewujudan yang sebenarnya (hakikat). Tidak ada lagi kehendak pada dirinya untuk dia membuat sebarang pilihan. Tiada lagi aku’ yang tinggal, kecuali kewujudan satu- satunya iaitu yang sebenarnya (hakikat). Walaupun berbagai-bagaikekeramatan yang muncul melalui dirinya sebagai membuktikan kedudukannya, dia tidak ada kena mengena dengan semua itu. Di dalam suasananya tidak ada pembukaan terhadap rahasia-rahasia kerana membuka rahasia Ilahi adalah kekufuran. Di dalam buku yang bertajuk Mirsad ada dituliskan, Semua orang yang kekeramatan zahir melalui mereka adalah ditutup daripadanya dan tidak memperdulikan keadaan tersebut. Bagi mereka masa kekeramatan muncul melalui mereka dianggap sebagai masa perempuan keluar darah haid. Wali-wali yang hampir dengan Allah perlu mengembara sekurang-kurangnya seribu peringkat, yang pertamanya ialah pintu kekeramatan. Hanya mereka yang dapat melepasi pintu ini tanpa dicederakan akan meningkat kepada peringkat-peringkat lain yang lebih tinggi. Jika mereka leka mereka tidak akan sampai ke mana-mana.
5: PENURUNAN MANUSIA KE PERINGKAT RENDAH YANG
PALING BAWAH
Allah Yang Maha Tinggi menciptakan roh suci sebagai ciptaan yang paling sempurna , yang pertama diciptakan, di dalam alam kewujudan mutlak bagi Zat-Nya. Kemudian Dia berkehendak menghantarkannya kepada alam rendah. Tujuan Dia berbuat demikian ialah bagi mengajar roh suci mencari jalan kembali kepada yang sebenar di tahap Maha Kuasa, mencari kedudukannya yang dahulu yang hampir dan akrab dengan Allah. Dihantarkan-Nya roh suci kepada perhentian utusan-utusan-Nya, wali-wali- Nya, kekasih-kekasih dan sahabat-sahabat-Nya. Dalam perjalanannya, Allah menghantarkannya mula-mula kepada kedudukan akal asbab bagi keesaan, bagi roh universal, alam nama-nama dan sifat-sifat Ilahi, alam hakikat kepada Muhammad s.a.w. Roh suci memiliki dan membawa bersama- samanya benih kesatuan. Apabila melalui alam ini ia dipakaikan cahaya suci dan dinamakan roh sultan’. Apaabila melalui alam malaikat yang menjadi perantaraan kepada mimpi-mimpi, ia mendapat nama roh perpindahan’. Bila akhirnya ia turun kepada dunia kebendaan ini ia dibaluti dengan daging yang Allah ciptakan untuk kesesuaian makhluk-Nya. Ia dibaluti oleh jirim yang kasar bagi menyelamatkan dunia ini kerana dunia kebendaan jika berhubung secara langsung dengan roh suci maka dunia kebendaan akan terbakar menjadi abu. Dalam hubungannya dengan dunia ini ia dikenali sebagai kehidupan, roh manusia.
Tujuan roh suci dihantar ke tempat ciptaan yang paling rendah ini ialah supaya ia mencari jalan kembali kepada kedudukannya yang asal, makam kehampiran, ketika ia masih di dalam bentuk berdaging dan bertulang ini. Ia sepatutnya datang ke alam benda yang kasar ini, dan dengan melalui hatinya yang berada di dalam mayat ini, menanamkan benih kesatuan dan menunbuhkan pokok keesaan di dalam dunia ini. Akar pokok masih berada
pada tempat asalnya. Dahannya memenuhi ruang kebahagiaan, dan di sana demi keredaan Allah, mengeluarkan buah kesatuan. Kemudian di dalam bumi hati roh itu menanamkan benih agama dan bercita-cita menumbuhkan pokok agama agar diperolehi buahnya, tiap satunya akan menaikkannya kepada peringkat yang lebih hampir dengan Allah. Allah membuatkan jasad- jasad atau tubuh-tubuh untuk dimasuki oleh roh-roh dan bagi roh-roh ini masing-masing mempunyai nama yang berbeza-beza. Dia bena ruang penyesuaian di dalam tubuh. Diletakkan-Nya roh manusia, roh kehidupan di antara daging dan darah. Diletakkan-Nya roh suci di tengah-tengah hati, di mana dibena ruang bagi jirim yang sangat seni untuk menyimpan rahasia di antara Allah dengan hamba-Nya. Roh-roh ini berada pada tempat yang berbeda-beda dalam tubuh, dengan tugas yang berbeda, urusan yang berbeda, masing-masing umpama membeli dan menjual barang yang berlainan, mendapat faedah yang berbeda. Perniagaan mereka sentiasa membawakan kepada mereka banyak manfaat dalam bentuk nikmati dan rahmat Allah. Daripada apa yang Kami berikan kepada mereka, secara sembunyi atau terang-terang, (mereka) mengharapkan perniagaan yang tidak akan rugi. (Surah Fatir, ayat 29).
Layaklah bagi setiap manusia mengetahui urusannya di dalam alam kewujudan dirinya sendiri dan memahami tujuannya. Dia mestilah faham bahawa dia tidak boleh meminda apa yang telah dihukumkan sebagai benar untuknya dan digantungkan dilehernya. Bagi orang yang mahu meminda apa yang telah dihukumkan untuknya, yang terikat dengan cita-cita dan dunia ini Allah berkata: Tidaklah (mahu) dia ketahui (bagaimana keadaan) apabila dibongkarkan apa-apa yang di dalam kubur?
Dan dizahirkan apa-apa yang di dalam dada? (Surah Aadiyat, ayat 9).
Dan tiap-tiap manusia Kami gantungkan (catatan) amalannya pada tengkuknya (Surah Bani Israil, ayat 13).
6: TEMPAT ROH-ROH DI DALAM BADAN
Tempat roh manusia, roh kehidupan, di dalam badan ialah dada. Tempat ini berhubung dengan pancaindera dan deria-deria. Urusan atau bidangnya ialah agama. Pekerjaannya ialah mentaati perintah Allah. Dengan peraturan- peraturan yang ditentukan-Nya, Allah memelihara dunia nyata ini dengan teratur dan harmoni. Roh itu bertindak menurut kewajipan yang ditentukan oleh Allah, tidak menganggap perbuatannya sebagai perbuatannya sendiri kerana dia tidak berpisah dengan Allah.
Perbuatannya daripada Allah; tidak ada perpisahan di antara aku’ dengan Allah di dalam tindakan danketaatannya. Barangsiapa percaya akan pertemuan Tuhannya hendaklah mengerjakan amal salih dan janganlah ia sekutukan sesuatu dalam ibadat kepada Tuhannya. (Surah Kahfi, ayat 110).
Allah adalah esa dan Dia mencintai yang bersatu dan satu. Dia mahu semua penyembahan dan semua amal kebaikan, yang Dia anggap sebagai pengabdian kepada-Nya, menjadi milik-Nya semata-mata, tidak dikongsikan dengan apa sahaja. Jadi, seseorang tidak memerlukan kelulusan atau halangan daripada sesiapa pun di dalam pengabdiannya kepada Tuhannya, juga amalannya bukan untuk kepentingan duniawi. Semuanya semata-mata kerana Allah. Suasana yang dihasilkan oleh petunjuk Ilahi seperti menyaksikan bukit-bukti kewujudan Allah di dalam alam nyata ini; kenyataan sifat-sifat-Nya, kesatuan di dalam yang banyak, hakikat di sebalik yang nyata, kehampiran dengan Pencipta, semuanya adalah ganjaran bagi amalan kebaikan yang benar dan ketaatan tanpa mementingkan diri sendiri. Namun, semuanya itu di dalam taklukan alam benda, daripada bumi yang di bawah tapak kaki kita sehinggalah kepada langit-langit. Termasuk juga di dalam taklukan alam dunia ialah kekeramatan yang muncul melalui seseorang, misalnya berjalan di atas air, terbang di udara, berjalan dengan pantas, mendengar suara dan melihat gambaran dari tempat yang jauh atau boleh membaca fikiran yang tersembunyi. Sebagai ganjaran terhadap amalan yang baik manusia juga diberikan nikmati di akhirat seperti syurga, khadam-khadam, bidadari, susu, madu, arak dan lain-lain. Semuanya itu merupakan nikmati syurga tingkat pertama, syurga dunia.
Tempat roh perpindahan atau roh peralihan’ ialah di dalam hati. Urusannya ialah pengetahuan tentang jalan kerohanian. Kerjanya berkait dengan empat nama-nama pertama bagi nama-nama Allah yang indah. Sebagaimana dua belas nama-nama yang lain empat nama tersebut tidak termasuk di dalam sempadan suara dan huruf. Jadi, ia tidak boleh disebut.
 Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
Dan bagi Allah jualah nama-nama yang baik, jadi serulah Dia dengan nama-nama tersebut. (Surah A’raaf, ayat 180).
Firman Allah di atas menunjukkan tugas utama manusia adalah mengetahui nama-nama Tuhan. Ini adalah pengetahuan batin seseorang. Jika mampu memperolehi pengetahuan yang demikian dia akan sampai kepada makam makrifat. Di samalah pengetahuan tentang nama keesaan sempurna. Nabi s.a.w bersabda, Allah Yang Maha Tinggi mempunyai sembilan puluh sembilan nama, siapa mempelajarinya akan masuk syurga. Baginda s.a.w juga bersabda, Pengetahuan adalah satu. Kemudian orang arif jadikannya seribu. Ini bermakna nama kepunyaan Zat hanyalah satu. Ia memancar sebagai seribu sifat kepada orang yang menerimanya. Dua belas nama-nama Ilahi berada di dalam lengkungan sumber pengakuan tauhid La ilaha illallah . Tiap satunya adalah satu daripada dua belas huruf dalam kalimah tersebut. Allah Yang Maha Tinggi mengurniakan nama masing-masing bagi setiap huruf di dalam perkembangan hati. Setiap satu daripada empat alam yang dilalui oleh roh terdapat tiga nama yang berlainan. Allah Yang Maha Tinggi dengan cara ini memegang erat hati para pencinta-Nya, dalam kasih sayang- Nya.
Firman-Nya:
 Allah tetapkan orang-orang yang beriman dengan perkataan yang tetap di Penghidupan dunia dan akhirat. (Surah Ibrahim, ayat 27).
Kemudian dikurniakan kepada mereka kehampiran-Nya. Dia sediakan pokok keesaan di dalam hati mereka, pokok yang akarnya turun kepada tujuh lapis bumi dan Dahannya meninggi kepada tujuh lapis langit, bahkan meninggi lagi hingga ke arasy dan mungkin lebih tinggi lagi.
 Allah berfirman:
Tidakkah engkau perhatikan bagaimana Allah adakan misal, satu kalimah yang baik seperti pohon yang baik, pangkalnya tetap dan cabangnya ke langit . (Surah Ibrahim, ayat 24).
Tempat roh perpindahan atau roh peralihan’ adalah di dalam nyawa kepada hati. Alam malaikat berterusan di dalam penyaksiannya. Ia boleh melihat syurga alam tersebut, penghuninya, cahayanya dan semua malaikat di dalamnya. Kalam roh peralihan’ adalah bahasa alam batin, tanpa huruf tanpasuara. Perhatiannya berterusan menyentuh soal-soal rahasia-rahasia maksud yang tersembunyi. Tempatnya di akhirat apabila kembali ialah syurga Na’im, taman kegembiraan kurniaan Allah. Tempat roh sultan’ di mana ia memerintah, adalah di tengah-tengah hati, jantung kepada hati. Urusan roh ini ialah makrifat. Kerjanya ialah mengetahui semua pengetahuan ketuhanan yang menjadi perantaraan bagi semua ibadat yang sebenar-benarnya diucapkan dalam bahasa hati. Nabi s.a.w bersabda, Ilmu ada dua bahagian. Satu pada lidah, yang membuktikan kewujudan Allah. Satu lagi di dalam hati. Inilah yang perlu bagi menyedarkan tujuan seseorang. Ilmu yang sebenar-benarnya bermanfaat berada di dalam sempadan kegiatan hati.
Nabi s.a.w bersabda,
 Quran yang mulia mempunyai makna zahir dan makna batin.
Allah Yang Maha Tinggi membukakan Quran kepada sepuluh lapis makna yang tersembunyi. Setiap makna yang berikutnya lebih bermanfaat daripada yang sebelumnya kerana ia semakin hampir dengan sumber yang sebenarnya. Dua belas nama kepunyaan Zat Allah adalah umpama dua belas mata air yang memancar dari batu apabila Nabi Musa a.s menghentamkan batu itu dengan tongkatnya.
Dan (ingatlah) tatkala Musa mintakan air bagi kaumnya, maka Kami berkata, Pukullah batu itu dengan tingkat kamu’. Lantas terpancar daripadanya dua belas mata air yang sesungguhnya setiap golongan itu mengetahui tempat minumnya. (Surah Baqarah, ayat 60) .
Pengetahuan zahir adalah umpama air hujan yang datang dan pergi sementara pengetahuan batin umpama mata air yang tidak pernah kering. Dan satu tanda untuk mereka, ialah bumi yang mati (lalu) Kami hidupkannya dan Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, lalu mereka memakannya. (Surah Yaa Sin, ayat 33).
Allah jadikan satu bijian, sebiji benih di langit. Benih itu menjadi kekuatan kepada kehaiwanan di dalamdiri manusia. Dijadikan-Nya juga sebiji benih di dalam alam roh-roh (alam al-anfus); menjadi sumber kekuatan, makanan roh. Bijian itu dijiruskan dengan air dari sumber hikmah. Nabi s.a.w bersabda, “Jika seseorang menghabiskan empat puluh hari dalam keikhlasan dan kesucian sumber hikmah akan memancar dari hatinya kepada lidahnya. Nikmat bagi roh sultan ialah kelazatan dan kecintaan yang dinikmatinya dengan menyaksikan kenyataan keelokan, kesempurnaan dan kemurahan AllahYang Maha Tinggi.
Firman Allah:
 Dia telah diajar oleh yang bersangatan kekuatannya, yang berupa bagus, lalu ia menjelma dengan sempurnanya padahal ia di pehak atas yang paling tinggi. Kemudian ia mendekati rapat (kepadanya), maka adalah (rapatnya) itu kadar dua busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu Ia wahyukan kepada hamba-Nya apa yang Ia mahu wahyukan. Hatinya tidak mendusta apa yang dia lihat. (Surah Najmi, ayat 511).
Nabi s.a.w menggambarkan suasana demikian dengan cara lain, Yang beriman (yang sejahtera) adalah cermin kepada yang beriman (yang sejahtera). Dalam ayat ini yang sejahtera yang pertama ialah hati orang yang beriman yang sempurna, sementara yang sejahtera kedua itu ialah yang memancar kepada hati orang yang beriman itu, tidak lain daripada Allah Yang Maha Tinggi sendiri.
 Allah menamakan Diri-Nya di dalam Quran sebagai Yang Mensejahterakan. Dia jualah Allah yang tiada Tuhan melainkan Dia Yang Mensejahterakan (Pemelihara iman), Pemelihara segala-galanya. (Surah Hasyr, ayat 23).
 Kediaman roh sultan’ di akhirat ialah syurga Firdaus, syurga yang tinggi. Setesen di mana roh-roh berhenti adalah tempat rahasia yang Allah buatkan untuk Diri-Nya di tengah-tengah hati, di mana Dia simpankan rahasia-Nya (Sirr) untuk disimpan dengan selamat. Keadaan roh ini diceritakan oleh Allah melalui pesuruh-Nya: Insan adalah rahasia-Ku dan Aku rahasianya. Urusannya ialah kebenaran (hakikat) yang diperolehi dengan mencapai keesaan; mencapai keesaan itulah tuagsnya. Ia membawa yang banyak kepada kesatuan dengan cara terus menerus menyebut nama-nama keesaan di dalam bahasa rahasia yang suci. Ia bukan bahasa yang berbunyi di luar.
Dan jika engkau nyaringkan perkataan, maka Sesungguhnya Dia mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi. (Surah Ta Ha, ayat 7)
 Hanya Allah mendengar bahasa roh suci dan hanya Allah mengetahui keadaannya. Nikmat bagi roh ini ialah penyaksian terhadap ciptaan Allah yang pertama. Apa yang dilihatnya ialah keindahan Allah. Padanya terdapat penyaksian rahasia. Pandangan dan pendengaran menjadi satu. Tidak ada perbandingan dan tidak ada persamaan tentang apa yang disaksikanya. Dia menyaksikan sifat Allah, keperkasaan dan kekerasan-Nya sebagai esa dengan keindahan, kelembutan dan kemurahan-Nya.
Bila manusia temui matlamatnya, tempat kediamannya, bila dia temui akal asbab, pertimbangan keduniaannya yang memandunya selama ini akan tunduk kepada Perintahnya; hatinya akan rasa gentar bercampur hormat, lidahnya terkunci. Dia tidak berupaya menceritakan keadaan tersebut kerana Allah tidak menyerupai sesuatu. Bila apa yang diperkatakan di sini sampai ke telinga orang yang berilmu, mula-mula cubalah memahami tahap pengetahuan sendiri. Tumpukan perhatian kepada kebenaran (hakikat) mengenai perkara-perkara yang sudah diketahui sebelum mendongak ke ufuk yang lebih tinggi, sebelum mencari peringkat baharu, semoga mereka memperolehi pengetahuan tentang kehalusan perlaksanaan Ilahi. Semoga mereka tidak menafikan apa yang sudah diperkatakan, tetapi sebaliknya mereka mencari makrifat, kebijaksanaan untuk mencapai keesaan. Itulah yang sangat diperlukan.
7: ILMU PENGETAHUAN DAN PERKEMBANGAN KEROHANIAN
Ilmu pengetahuan zahir mengenai benda-benda yang nyata dibahagikan kepada dua belas bahagian dan ilmu pengetahuan batin juga dibahagikan kepada dua belas bahagian.
Bahagian-bahagian tersebut dibahagikan di kalangan orang awam dan orang khusus, hamba-hamba Allah yang sejati, menurut kadar keupayaan dan kebolehan mereka. Bagi tujuan yang berkaitan dengan kita pembicaraan ilmiah mengenai ini dibuat dalam empat bahagian.
Bahagian pertama melibatkan peraturan agama , mengenai kewajipan dan larangan berhubung dengan perkara-perkara dan peraturan- peraturan di dalam dunia ini.
Kedua menyentuh soal pengertian atau maksud dalaman serta tujuan kepada peraturan-peraturan tersebut dan bahagian ini dinamakan bidang kerohanian yaitu pengetahuan mengenai perkara-perkarayang tidak nyata.
Ketiga mengenai hakikat kerohanian yang tersembunyi yang dinamakan kearifan.
 Keempat mengenai hakikat dalaman kepada hakikat yaitu mengenai kebenaran yang sebenar-benarnya. Manusia yang sempurna perlu mempelajari semua bidang atau bahagian tersebut danmencari jalan ke arahnya.
Nabi s.a.w bersabda,
Agama ialah pokok, kerohanian adalah dahannya, kearifan (makrifat) adalah daunnya, kebenaran (hakikat) adalah buahnya.
 Quran dengan ulasannya, keterangannya, terjemahannya dan ibarat- ibaratnya mengandungi semuanya itu. Di dalam buku al-Najma perkataan- perkataan tafsir, ulasan dan takwil serta terjemahan melalui ibarat dimengertikan sebagai: ulasan terhadap Quran adalah keterangan dan perincian bagi faedah kefahaman orang awam, sementara terjemahan melalui ibarat adalah keterangan tentang maksud yang tersirat yang boleh diselami melalui tafakur yang mendalam serta memperolehi ilhamsebagaimana yang dialami oleh orang-orang beriman yang sejati. Terjemahan yang demikian adalah untuk hamba-hamba Allah yang khusus lagi teguh, berterusan di dalam suasana kerohanian mereka dan teguh dengan pengetahuan yang membolehkan mereka membuat pertimbangan yang benar. Kaki mereka teguh berpijak di atas bumi sementara hati dan fikiran mereka menjulang kepada ilmu ketuhanan. Dengan rahmat Allah keadaan berterusan begini yang tidak bercampur dengan keraguan ditempatkan di tengah-tengah hati mereka. Hati yang teguh dalam suasana ini bersesuaian dengan bahagian kalimah tauhid La ilaha illa Lah , pengakuan terakhir keesaan.
Dia jualah yang menurunkan Kitab kepada kamu. Sebahagiannya adalah ayat-ayat yang menghukum, yaitu ibu-ibu bagi Kitab, dan (sebahagian) yang lain adalah ayat-ayat yang perlukan takwil. Adapun orang-orang yang di hati mereka ada kesesatan mencari-cari apa yang ditakwil daripadanya kerana hendak membuat fitnah dan kerana hendak membuat takwilnya sendiri padahal tidak mengetahui takwilnya melainkan Allah dan orang-orang yang teguh kuat di dalam ilmu berkata, Kami beriman kepadanya (kerana) semua itu daripada Tuhan kami’, dan tidak mengerti melainkan orang-orang yang mempunyai fikiran. (Surah Imraan, ayat 7)
Jika pintu kepada ayat ini terbuka akan terbuka juga semua pintu-pintu kepada alam rahasia batin. Hamba Allah yang sejati berkewajipan melaksanakan perintah-perintah-Nya dan menjauhkan diri daripada larangan-Nya. Dia juga perlu menentang ego dirinya dan membendung kecenderungan jasad yang tidak sehat. Asas penentangan ego terhadap agama adalah dalam bentuk khayalan dan gambaran yang bercanggah dengan kenyataan. Pada peringkat kerohanian ego yang khianat itu menggalakkan seseorang supaya memperakui dan mengikuti sebab-sebab dan rangsangan yang hanya hampir dengan kebenaran (bukan kebenaran yang sejati), walaupun ianya risalat nabi dan fatwa wali yang telah diubah, juga mengikuti guru yang pendapatnya salah. Pada peringkat makrifat ego cuba menggalakkan seseorang supaya memperakui kewalian dirinya sendiri malah ego juga mengheret seseorang kepada mengakui ketuhanannya dosa paling besar menganggapkan diri sendiri sebagai bersekutu dengan Allah.
 Allah berfirman:
 Tidakkah engkau perhatikan orang yang mengambil hawa nafsunya sebagai tuhan.. (Surah Furqaan, ayat 43).
Tetapi peringkat kebenaran sejati adalah berbeda. Ego dan iblis tidak boleh sampai ke sana . Malah malaikat juga tidak sampai ke sana . Sesiapa sahaja kecuali Allah jika sampai ke sana pasti terbakar. Jibrail berkata kepada Nabi Muhamamd s.a.w pada sempadan peringkat ini, Jika aku mara satu langkah lagi aku akan terbakar menjadi abu. Hamba Allah yang sejati bebas daripada perlawanan egonya dan iblis kerana dia dilindungi oleh perisai keikhlasan dan kesucian. Ia (iblis) berkata: Oleh itu demi kemuliaan-Mu, aku akan sesatkan mereka semuanya, kecuali di antara mereka hamba-hamba-Mu yang dibersihkan . (Surah Shad, ayat 82 & 83).
Manusia tidak dapat mencapai hakikat kecuali dia suci murni kerana sifat- sifat keduniaannya tidak akan meninggalkannya sehinggalah hakikat menyata dalam dirinya. Ini adalah keikhlasan sejati. Kejahilannya hanya akan meninggalkannya bila dia menerima pengetahuan tentang Zat Allah. Ini tidak dapat dicapai dengan pelajaran; hanya Allah tanpa pengantaraan boleh mengajarnya. Bila Allah Yang Maha Tinggi sendiri yang menjadi Guru, Dia kurniakan ilmu yang daripada-Nya sebagaimana Dia lakukan kepada Khaidhir. Kemudian manusia dengan kesedaran yang diperolehinya sampai kepada peringkat makrifat di mana dia mengenali Tuhannya dan menyembah-Nya yang dia kenal. Orang yang sampai kepada suasana ini memiliki penyaksian roh suci dan dapat melihat kekasih Allah, Nabi Muhamamd s.a.w. Dia boleh bercakap dengan baginda s.a.w mengenai segala perkara daripada awal hingga ke akhirnya dan semua nabi-nabi yang lain memberikannya khabar gembira tentang janji penyatuan dengan yang dikasihi.
Allah menggambarkan suasana ini:
 Kerana Barangsiapa taat kepada Allah dan rasul-Nya, maka mereka beserta orang-orang yang diberi nikmat daripada nabi-nabi, siddiqin, syuhada dan salihin dan Alangkah baiknya mereka ini sebagai sahabat rapat. (Surah Nisaa’ ,ayat 69).
Orang yang tidak boleh menemui pengetahuan ini di dalam dirinya tidak akan menjadi arif walaupun dia membaca seribu buah buku. Nikmat yang boleh diharapkan oleh orang yang mempelajari ilmu zahir ialah syurga; di sana semua yang dapat dilihat adalah kenyataan sifat-sifat Ilahi dalam bentuk cahaya. Tidak kira bagaimana sempurna pengetahuannya tentang perkara nyata yang boleh dilihat dan dipercayai, ia tidak membantu seseorang untuk masuk kepada suasana kesucian dan mulia, iaitukehampiran dengan Allah, kerana seseorang itu perlu terbang ke tempat tersebut dan untuk terbang perlu kepada dua sayap. Hamba Allah yang sejati adalah yang terbang ke sana dengan menggunakan dua sayap, iaitu pengetahuan zahir dan pengetahuan batin, tidak pernah berhenti di tengah jalan, tidak tertarik dengan apa sahaja yang ditemui dalam perjalanannya.
 Allah berfirman melalui rasul-Nya:
 Hamba-Ku, jika kamu ingin masuk kepada kesucian berhampiran dengan-Ku jangan pedulikan dunia ini ataupun alam tinggi para malaikat, tidak juga yang lebih tinggi di mana kamu boleh menerima sifat-sifat-Ku yang suci.
Dunia kebendaan ini menjadi godaan dan tipu daya syaitan kepada orang yang berilmu. Alam malaikat menjadi rangsangan kepada orang yang bermakrifat dan suasana sifat-sifat Ilahi menjadi godaan kepada orang yang memiliki kesedaran terhadap hakikat. Sesiapa yang berpuas hati dengan salah satu daripada yang demikian akan terhalang daripada kurniaan Allah yang membawanya hampir dengan Zat-Nya. Jika mereka tertarik dengan godaan dan rangsangan tersebut mereka akan berhenti, mereka tidak boleh maju ke hadapan, mereka tidak boleh terbang lebih tinggi. Walaupun matlamat mereka adalah kehampiran dengan Pencipta mereka tidak lagi boleh sampai ke sana . Mereka telah terpedaya, mereka hanya memiliki satu sayap. Orang yang mencapai kesedaran tentang hakikat yang sebenar,menerima rahmat dan kurniaan dari Allah yang tidak pernah mata melihatnya dan tidak pernah telinga mendengarnya dan tidak pernah hati mengetahui namanya. Inilah syurga kehampiran dan keakraban dengan Allah. Di sana tidak ada mahligai permata juga tidak ada bidadari yang cantik sebagai pasangan. Semoga manusia mengetahui nilai dirinya dan tidak berkehendak, tidak menuntut apa yang tidak layak baginya.
Saidina Ali r.a berkata, Semoga Allah merahmati orang yang mengetahui harga dirinya, yang tahu menjaga diri agar berada di dalam sempadannya, yang memelihara lidahnya, yang tidak menghabiskan masanya dan umurnya di dalam sia-sia. Orang yang berilmu mestilah menyedari bahawa bayi roh yang lahir dalam hatinya adalah pengenalan mengenai kemanusiaan yang sebenar, iaitu insan yang sejati. Dia patut mendidik bayi hati, ajarkan keesaan melalui berterusan menyedari tentang keesaan “tinggalkan keduniaan kebendaan ini yang berbilang-bilang, cari alam kerohanian, alam rahasia di mana tiada yang lain kecuali Zat Allah. Dalam kenyataannya di sana bukan tempat, ia tidak ada permulaan dan tidak ada penghujung. Bayi hati terbang melepasi padang yang tiada berkesudahan itu, menyaksikan perkara-perkara yang tidak pernah dilihat mata sebelumnya, tiada sesiapa bercerita mengenainya, tiada sesiapa boleh menggambarkannya. Tempat yang menjadi rumah kediaman bagi mereka yang meninggalkan diri mereka dan menemui keesaan dengan Tuhan mereka, mereka yang memandang dengan pandangan yang sama dengan Tuhan mereka, pandangan keesaan. Bila mereka menyaksikan keindahan dan kemuliaan Tuhan mereka tidak ada apa lagi yang tinggal dengan mereka. Bila dia melihat matahari dia tidak dapat melihat yang lain, dia juga tidak dapat melihat dirinya sendiri. Bila keindahan dan kemurahan Allah menjadi nyata apa lagi yang tinggal dengan seseorang? Tidak ada apa-apa! Nabi s.a.w bersabda, Seseorang perlu dilahirkan dua kali untuk sampai kepada alam malaikat. Ia adalah kelahiran maksud daripada perbuatan dan kelahiran rohani daripada jasad
Kemungkinan yang demikian ada dengan manusia. Ini adalah keanehan rahasia manusia. Ia lahir daripada percampuran pengetahuan tentang agama dan kesedaran terhadap hakikat, sebagaimana bayi lahir hasil daripada percampuran dua titik air.
Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia daripada setitik (mani) yang bergiliran, yang Kami berikan percubaan kepada mereka, iaitu Kami jadikan dia mendengar dan melihat. (Surah Insaan, ayat 2).
Bila maksud menjadi nyata dalam kewujudan ia menjadi mudah untuk melepasi bahagian yang cetek dan masuk ke dalam laut penciptaan dan membenamkan dirinya ke dasar hukum-hukum peraturan Allah. Sekalian alam kebendaan ini hanyalah satu titik jika dibandingkan dengan alam kerohanian. Hanya bila semua ini difahamkan maka kuasa kerohanian dan cahaya keajaiban yang bersifat ketuhanan, hakikat yang sebenar-benarnya, memancar ke dalam dunia tanpa perkataan tanpa suara.
8: TAUBAT DAN PENGAJARAN MELALUI PERKATAAN
Tahap-tahap dan peringkat-peringkat perubahan kerohanian telah pun disebut. Perlu ditegaskan bahawa setiap peringkat dicapai terutamanya dengan taubat. Bolehlah dipelajari cara bertaubat dengan orang yang mengetahui cara berbuat demikian dan yang telah sendirinya bertaubat. Taubat yang sebenar dan menyeluruh merupakan langkah pertama di dalam perjalanan. (Ingatlah) tatkala orang-orang kafir itu adakan dalam hati mereka kesombongan (iaitu) kesombongan jahiliah.
 Lalu Allah turunkan ketenteraman atas rasul-Nya dan atas mukmin. Dan Dia wajibkan mereka (ucapkan) perkataan menjaga keselamatan (taubat) kerana mereka lebih berhak dengan itu, dan memang (mereka) ahlinya, dan adalah Allah mengetahui tiap sesuatu. (Surah Fath, ayat 26).
Keadaan takutkan Allah mempunyai maksud yang sama dengan kalimah La ilaha illa Llah “tiada Tuhan, tiada apa-apa, kecuali Allah. Bagi orang yang mengetahui ini akan ada perasaan takut kehilangan-Nya, kehilangan perhatian-Nya, cinta-Nya, keampunan-Nya; dia takut dan malu melakukan kesalahan sedangkan Dia melihat, dan takutkan azab-Nya. Jika seseorang itu tidak berkeadaan demikian dia perlu mendapatkaan orang yang takutkan Allah dan menerima keadaan takutkan Allah itu daripada orang berkenaan
Sumber dari mana perkataan itu diterima mestilah bersih dan suci daripada segala-galanya kecuali Allah, dan sesiapa yang menerimanya mestilah ada kebolehan untuk membezakan antara perkataan orang yang suci hatinya dengan perkataan orang awam. Penerimanya mestilah sedar cara perkataan itu diucapkan, kerana perkataan yang bunyinya sama mungkin mempunyai maksud yang jauh berbeza. Tidak mungkin perkataan yang datangnya daripada sumber yang asli sama dengan perkataan yang datangnya daripada sumber lain. Hatinya menjadi hidup bila dia menerima benih tauhid daripada hati yang hidup kerana benih yang demikian sangat subur, itulah benih kehidupan. Tidak ada yang tumbuh daripada benih yang kering lagi tiada kehidupan. Kalimah suci La ilaha illa lah disebut dua kali di dalam Quran menjadi bukti. (Kerana) apabila dikata kepada mereka Tiada Tuhan melainkan Allah mereka menyombong. Dan mereka berkata, Apakah kami mesti tinggalkan tuhan-tuhan kami buat (mengikut) seorang ahli syair dan gila? (Surah Shaaffaat. Ayat 35 & 36).
Ini adalah keadaan orang awam yang baginya rupa luar termasuk kewujudan zahirnya adalah tuhan-tuhan. Oleh itu Ketahuilah bahawa tidak ada Tuhan melainkan Allah. Dan mintalah perlindungan bagi buah amal kamu, dan bagi mukmin dan mukminat, dan Allah mengetahui tempat usaha kamu (disiang hari) dan tempat kembali kamu (pada malam hari). (Surah Muhammad, ayat 19).
Firman Allah ini menjadi panduan kepada orang-orang beriman yang tulen yang takutkan Allah. Saidina Ali r.a meminta Rasulullah s.a.w mengajarkan kepadanya cara yang mudah, paling bernilai, paling cepat kepada keselamatan. Baginda s.a.w menanti Jibrail memberikan jawapannya daripada sumber Ilahi. Jibrail datang dan mengajarkan baginda s.a.w mengucapkan La ilaha sambil memusingkan mukanya yang diberkati ke kanan, dan mengucapkan illa lah sambil memusingkan mukanya ke kiri, ke arah hati sucinya yang diberkati. Jibrail mengulanginya tiga kali; Nabi s.a.wmengulanginya tiga kali dan mengajarkan yang demikian kepada Saidina Ali r.a dengan mengulanginya tiga kali juga. Kemudian baginda s.a.w mengajarkan yang demikian kepada sahabat-sahabat baginda. Saidina Ali r.a merupakan orang yang pertama bertanya dan menjadi orang yang pertama diajarkan. Kemudian satu hari selepas kembali daripada peperangan, Nabi s.a.w berkata kepada pengikut-pengikut baginda, Kita baharu kembali daripada peperangan yang kecil untuk menghadapi peperangan yang besar
Baginda s.a.w merujukkan kepada perjuangan dengan ego diri sendiri, keinginan yang rendah yang menjadi musuh kepada penyaksian kalimah tauhid. Baginda s.a.w bersabda, Musuh kamu yang paling besar ada di bawah rusuk kamu Cinta Ilahi tidak akan hidup sehinggalah musuhnya, hawa nafsu badaniah kamu, mati dan meninggalkan kamu. Mula-mulanya kamu mesti bebas daripada ego kamu yang mengheret kamu kepada kejahatan. Kemudian kamu akan mula memiliki suara hati yang belum penuh, walaupun kamu masih belum bebas sepenuhnya daripada dosa. Kamu akan memiliki perasaan mengkritik diri sendiri “tetapi ia belum mencukupi. Kamu mesti melepasi tahap tersebut kepada peringkat di mana hakikat yang sebenarnya dibukakan kepada kamu, kebenaran tentang benar dan salah. Kemudian kamu akan berhenti melakukan kesalahan dan akan hanya melakukan kebaikan.
 Dengan demikian diri kamu akan menjadi bersih. Di dalam menentang hawa nafsu dan tarikan badan kamu, kamu mestilah melawan nafsu kehaiwanan “kerakusan, terlalu banyak tidur, pekerjaan yang sia-sia dan menentang sifat-sifat haiwan liar di dalam diri kamu kekejian, marah, kasar dan berkelahi. Kemudian kamu mesti usahakan membuang perangai- perangai ego yang jahat, takabur, sombong, dengki, dendam, tamak dan lain-lain penyakit tubuh dan hati kamu. Cuma orang yang berbuat demikian yang benar-benar bertaubat dan menjadi bersih, suci murni dan tulen. Sesungguhnya Allah kasih kepada orang yang bertaubat dan memelihara kesuciannya. (Surah Baqarah, ayat 222).
Dalam melakukan taubat seseorang itu mestilah mengambil perhatian supaya penyesalannya tidak samar-samar dan tidak juga secara umum agar dia tidak jatuh ke dalam ancaman Allah: Tidak kira berapa banyak mereka bertaubat mereka tidak sebenarnya menyesal. Taubat mereka tidak diterima. Ini ditujukan kepada mereka yang hanya mengucapkan kata-kata taubat tetapi tidak tahu sejauh mana dosa mereka, malah tidak mengambil tindakan pembaikan dan pencegahan. Itulah taubat yang biasa, taubat zahir yang tidak menusuk kepada punca dosa. Ia adalah umpama orang yang cubamenghapuskan rumput dengan memotong bahagian di atas tanah tetapi tidak mencabut akarnya yang di dalam bumi. Tindakan yang demikian membantu rumput untuk tumbuh dengan lebih segar. Orang yang bertaubat dengan mengetahui kesalahannya dan punca kesalahan itu berazam tidakmengulanginya dan membebaskan dirinya daripada kesalahan itu, mencabut akar pokok yang merosakkan itu. Cangkul yang digunakan untuk menggali akarnya, punca kepada dosa-dosa, ialah pengajaran kerohanian daripada guru yang benar. Tanah mestilah dibersihkan sebelum ditanam pokok orkid. Dan Kami bawakan perumpamaan kepada manusia supaya mereka memikirkannya. (Surah Hasyr, ayat 21).
Dia jualah Penerima taubat hamba-hamba-Nya dan mengampunkan dosa, dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Surah Syura, ayat 25).
 Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan amal salih, maka mereka itu Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan kerana adalah Allah itu Pengampun, Penyayang. (Surah Furqaan, ayat 70).
Ketahuilah taubat yang diterima tandanya ialah seseorang itu tidak lagi jatuh ke dalam dosa tersebut. Ada dua jenis taubat , taubat orang dan taubat mukmin sejati . Orang awam berharap meninggalkan kejahatan dan masuk kepada kebaikan dengan cara mengingati Allah dan mengambil langkah usaha bersungguh-sungguh, meninggalkan hawa nafsunya dan kesenangan badannya dan menekankan egonya. Dia mesti meninggalkan keegoannya yang ingkar terhadap peraturan Allah dan masuk kepada taat. Itulah taubatnya yang menyelamatkannya dari neraka dan memasukkannya ke dalam syurga.
Orang mukmin sejati, hamba Allah yang tulen, berada di dalam suasana yang jauh berbeza. Mereka berada pada makam makrifat yang jauh lebih tinggi daripada makam orang awam yang paling baik. Sebenarnya bagi mereka tidak ada lagi anak tangga untuk dipanjat; mereka telah sampai kepada kehampiran dengan Allah. Mereka telah meninggalkan kesenangan dan nikmat dunia ini dan menikmati kelazatan alam kerohanian “rasa kehampiran dengan Allah, nikmat menyaksikan Zat-Nya dengan mata keyakinan.
Perhatian orang awam tertuju kepada dunia ini dan kesenangan mereka adalah merasai nikmat kebendaan dan kewujudan kebendaannya. Malah, jika kewujudan kebendaan manusia dan dunia merupakan satu kesilapan begitu jugalah nikmat dan kecacatan yang paling baik daripadanya. Kata-kata yang diucapkan oleh orang arif, Kewujudan dirimu merupakan dosa, menyebabkan segala dosa menjadi kecil jika dibandingkan dengannya. Orang arif selalu mengatakan bahawa kebaikan yang dilakukan oleh orang baik-baik tidak mencapai kehampiran dengan Allah tidak lebih daripadakesalahan orang yang hampir dengan-Nya. Jadi, bagi mengajar kita memohon keampunan terhadap kesalahan yang tersembunyi yang kita sangkakan kebaikan, Nabi s.a.w yang tidak pernah berdosa memohon keampunan daripada Allah sebanyak seratus kali sehari. Allah Yang Maha Tinggi mengajarkan kepada rasul-Nya: Pintalah perlindungan bagi buah amal kamu dan bagi mukmin dan mukminat. (Surah Muhamamd, ayat 19).
 Dia jadikan rasul-Nya yang suci murni sebagai teladan tentang cara bertaubat dengan merayu kepada Allah supaya menghilangkan ego seseorang, sifat-sifatnya dan dirinya, semuanya pada diri seseorang,mencabut kewujudan diri seseorang. Inilah taubat yang sebenarnya. Taubat yang demikian meninggalkan segala-galanya kecuali Zat Allah, dan berazam untuk kembali kepada-Nya, kembali kepada kehampiran-Nya untuk melihat Wajah Ilahi. Nabi s.a.w menjelaskan taubat yang demikiandengan sabda baginda s.a.w, Ada sebahagian hamba-hamba Allah yang tulen yang tubuh mereka berada di sini tetapi hati mereka berada di sana , di bawah arasy. Hati mereka berada pada langit kesembilan, di bawah arasy Allah kerana penyaksian suci terhadap Zat-Nya tidak mungkin berlaku pada alam bawah. Di sini hanya kenyataan atau penzahiran sifat-sifat suci-Nya yang dapat disaksikan, memancar ke atas cermin yang bersih kepunyaan hati yang suci. Saidina Umar r.a berkata, Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku. Hati yang suci adalah cermin di mana keindahan, kemuliaan dan kesempurnaan Allah memancar. Nama lain yang diberi kepada suasana ini ialah pembukaan (kasyaf), menyaksikan sifat-sifat Ilahi yang suci.
Bagi memperolehi suasana tersebut, untuk membersihkan dan menyinarkan hati, perlulah kepada guru yang matang, yang di dalam keesaan dengan Allah, yang disanjung dan dimuliakan oleh semua, dahulu dan sekarang. Guru berkenaan mestilah telah sampai kepada makam kehampiran dengan Allah dan dihantar balik ke alam rendah oleh Allah untuk membimbing dan menyempurnakan mereka yang layak tetapi masih mempunyai kecacatan. Di dalam penurunan mereka untuk melakukan tugas tersebut wali-wali Allah mestilah berjalan Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w dengan mengikuti teladan baginda s.a.w, tetapi tugas mereka berlainan dengan tugas rasul. Rasul diutuskan untuk menyelamatkan orang ramai dan juga orang- orang yang beriman. Guru-guru tadi pula tidak dihantar untuk mengajar semua orang tetapi hanyalah sebilangan yang dipilih sahaja. Rasul-rasul diberi kebebasan dalam menjalankan tugas mereka, sementara wali-wali yang mengambil tugas sebagai guru mesti mengikuti jalan rasul-rasul dan nabi-nabi.
Guru kerohanian yang mengaku diri mereka merdeka, menyamakan dirinya dengan nabi, jatuh kepada kesesatan dan kekufuran. Bila Nabi s.a.w mengatakan sahabat-sahabat baginda yang arif adalah umpama nabi-nabi Bani Israil, baginda memaksudkan lain daripada ini kerana nabi-nabi yang datang selepas Musa a.s semuanya mengikuti prinsip agama yang dibawa oleh Musa a.s. Mereka tidak membawa peraturan baharu. Mereka mengikuti undang-undang yang sama. Seperti mereka juga orang-orang arif dari kalangan umat Nabi Muhammad s.a.w yang bertugas membimbing sebahagian daripada orang-orang suci yang dipilih, mengikuti kebijaksanaan Nabi s.a.w, tetapi menyampaikan perintah dan larangan dengan cara baharu yang berbeza, terbuka dan jelas, menunjukkan kepada murid-murid mereka dengan perbuatan yang mereka kerjakan pada masa dan keadaan yang berlainan. Mereka memberi dorongan kepada murid-murid mereka dengan menunjukkan kelebihan dan keindahan prinsip-prinsip agama. Tujuan mereka ialah membantu pengikut-pengikut mereka menyucikan hati yang menjadi tapak untuk membena tugu makrifat.
Dalam semua itu mereka mengikut teladan daripada pengikut-pengikut Rasulullah s.a.w yang terkenal sebagai golongan yang memakai baju bulu’ yang telah meninggalkan semua aktiviti keduniaan untuk berdiri di pintu Rasulullah s.a.w dan berada hampir dengan baginda. Mereka menyampaikan khabar sebagaimana mereka menerimanya secara langsung daripada mulut Rasulullah s.a.w. Dalam kehampiran mereka dengan Rasulullah s.a.w mereka telah sampai kepada peringkat di mana mereka boleh bercakap tentang rahasia israk dan mikraj Rasulullah s.a.w sebelum baginda membuka rahasia tersebut kepada sahabat-sahabat baginda. Wali- wali yang menjadi guru memiliki kehampiran yang serupa dengan Nabi s.a.w dengan Tuhannya. Amanah dan penjagaan terhadap ilmu ketuhanan yang serupa dianugerahkan kepada mereka. Mereka merupakan Pemegang sebahagian daripada kenabian, dan diri batin mereka selamat di bawah penjagaan Rasulullah s.a.w.
Tidak semua orang yang memiliki ilmu berada di dalam keadaan tersebut. Mereka yang sampai ke situ adalah yang lebih hampir kepada Rasulullah s.a.w daripada anak-anak dan keluarga mereka sendiri dan mereka adalah umpama anak-anak kerohanian Rasulullah s.a.w yang hubungannya lebih erat daripada hubungan darah. Mereka adalah pewaris sebenar kepada Nabi s.a.w. Anak yang sejati memiliki zat dan rahasia bapanya pada rupa zahirnya dan juga pada batinnya. Nabi s.a.w menjelaskan rahasia ini, Ilmu khusus adalah umpama khazanah rahasia yang hanya mereka yang mengenali Zat Allah boleh mendapatkannya. Namun bila rahasia itu dibukakan orang yang mempunyai kesedaran dan ikhlas tidak menafikannya.
Ilmu tersebut dimasukkan kepada Nabi s.a.w pada malam baginda s.a.w mikraj kepada Tuhannya. Rahasia itu tersembunyi di dalam diri baginda di sebalik tiga ribu tabir hijab. Baginda s.a.w tidak membuka rahasianya melainkan kepada sebahagian pengikut baginda yang sangat hampir denganbaginda. Melalui penyebaran dan keberkatan rahasia inilah Islam akan terus memerintah sehingga ke hari kiamat. Pengetahuan batin tentang yang tersembunyi membawa seseorang kepada rahasia tersebut. Sains, kesenian dan kemahiran keduniaan adalah umpama kerangka kepada pengetahuanbatin. Mereka yang memiliki pengetahuan kerangka itu bolehlah mengharapkan satu hari nanti mereka diberi kesempatan untuk memiliki apa yang di dalam kerangka. Sebahagian daripada mereka yang berilmu memiliki apa yang patut dimiliki oleh seorang manusia secara umumnya sementara sebahagian yang lain menjadi ahli dan memelihara ilmu tersebut daripada hilang. Ada golongan yang menyeru kepada Allah dengan nasihat yang baik. Sebahagian daripada mereka mengikuti sunnah Nabi s.a.w dandipimpin oleh Saidina Ali r.a. yang menjadi pintu kepada gedung ilmu yang melaluinya masuklah mereka yang menerima undangan dari Allah. Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana dan nasihat dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik. (Surah Nahl, ayat 125).
Maksud dan perkataan mereka adalah sama. Perbezaan pada zahirnya hanyalah pada perkara-perkara terperinci dan cara pelaksanaannya. Sebenarnya ada tiga makna yang kelihatan sebagai tiga jenis ilmu yang berbeza dilakukan secara berbeza, tetapi menjurus kepada yang satu Sesuai dengan sunnah Rasulullah s.a.w.
Ilmu dibahagikan kepada tiga yang tidak ada seorang manusia boleh menanggung keseluruhan beban ilmu itu juga tidak berupaya mengamalkan dengan sekaliannya. Bahagian pertama ayat di atas Serulah ke jalan Tuhanmu dengan bijaksana (hikmah), Sesuai dengan makrifat, zat dan permulaan kepada segala sesuatu, pemiliknya mestilah sebagaimana Nabi s.a.w beramal Sesuai dengannya. Ia hanya dikurniakan kepada lelaki sejati yang berani, tentera kerohanian yang akan mempertahankan kedudukannya dan menyelamatkan ilmu tersebut
Nabi s.a.w bersabda, Kekuatan semangat lelaki sejati mampu menggoncang gunung. Gunung di sini menunjukkan keberatan hati sesetengah manusia. Doa lelaki sejati yang menjadi tentera kerohanian dimakbulkan. Bila mereka menciptakan sesuatu ia berlaku, bila mereka mahukan sesuatu hilang maka ia pun hilang. Dia kurniakan hikmah kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan Barangsiapa dikurniakan hikmah maka sesungguhnya dia telah diberi kebajikan yang banyak. (Surah Baqarah, ayat 269).
Jenis kedua ialah ilmu zahir yang disebut Quran sebagai seruan yang baik, Ia menjadi kulit kepada hikmah kebijaksanaan rohani. Mereka yang memilikinya menyeru kepada kebaikan, mengajar manusia berbuat baik dan meninggalkan larangan-Nya. Nabi s.a.w memuji mereka. Orang yang berilmu menyeru dengan lemah lembut dan baik hati, sementara yang jahil menyeru dengan kasar dan kemarahan. Jenis ketiga ialah ilmu yang menyentuh kehidupan manusia di dalam dunia. Ia disebut sebagai ilmu agama (syariat) yang menjadi sarang kepada hikmah kebijaksanaan (makrifat). Ia adalah ilmu yang diperuntukkan kepada mereka yang menjadi pemerintah manusia; menjalankan keadilan ke atas sesama manusia; pentadbiran manusia ke atas sesama manusia. Bahagian terakhir ayat Quran yang di atas tadi menceritakan tugas mereka “dan berbincanglah dengan mereka dengan cara yang lebih baik. Mereka ini menjadi kenyataan kepada sifat Allah al-Qahhar Yang Maha Keras. Mereka berkewajipan menjaga peraturan di kalangan manusia selaras dengan hukum Tuhan, seumpama sabut melindungi tempurung dan tempurung melindungi isi. Nabi s.a.w menasihatkan, Biasakan dirimu berada di dalam majlis orang-orang arif, taatlah kepada pemimpin kamu yang adil. Allah Yang Maha Tinggi menghidupkan hati dengan hikmah seperti Dia jadikan bumi yang mati hidup dengan tumbuh-tumbuhan dengan menurunkan hujan. Baginda s.a.w juga bersabda, Hikmah adalah harta yang hilang bagi orang yang beriman, dikutipnya di mana sahaja ditemuinya.
Malah perkataan yang diucapkan oleh manusia biasa datangnya daripada Loh Terpelihara menurut hukum Allah terhadap segala perkara daripada awal hingga akhir. Loh itu disimpan pada alam tinggi pada akal asbab tetapi perkataan diucapkan menurut makam seseorang. Perkataan mereka yang telah mencapai makam makrifat adalah secara langsung daripada alam tersebut, makam kehampiran dengan Allah. Di sana tidak ada perantaraan Ketahuilah bahawa semua akan kembali kepada asal mereka. Hati, zat, mesti dikejutkan; jadikan ianya hidup untuk mencari jalan kembali kepada asalnya yang suci murni. Ia mesti mendengar seruan. Seseorang mesti mencari orang yang orang yang daripadanya seruan itu muncul, melaluinya zahir seruan. Itulah guru yang sebenar. Ini merupakan kewajipan bagi kita.
 Nabi s.a.w bersabda,
 Menuntut ilmu wajib bagi setiap orang Islam lelaki dan perempuan
. Ilmu tersebut merupakan peringkat terakhir semua ilmu, itulah ilmu makrifat, ilmu yang akan membimbing seseorang kepada asalnya, yang sebenar (hakikat). Ilmu yang lain perlu menurut sekadar mana keperluannya. Allah menyukai mereka yang meninggalkan cita-cita dan angan-angan kepada dunia, kemuliaan dan kebesarannya, kerana kepentingan duniawi ini menghalang seseorang kepada Allah.
Katakanlah: Aku tidak meminta kepadamu upah atas (menyampaikan)nya, kecuali percintaan (kepadaku) lantaran kerabat. (Surah Syura, ayat 23).
Ditafsirkan maksud perkataan apa yang hampir dengan kamu ialah datang hampir dengan kebenaran.
9: KEROHANIAN ISLAM DAN AHLI SUFI
Sufi adalah perkataan Arab saf, yang bererti tulen. Alam batin sufi dipersucikan, menjadi tulen dan diterangi oleh cahaya makrifat, penyatuan dan keesaan. Istilah sufi dikaitkan juga dengan bidang kerohanian mereka yang sentiasa berhubung dengan sahabat-sahabat rasulullah s.a.w yang dikenali sebagai puak yang memakai baju bulu’. Saf, pakaian bulu yang kasar menggambarkan keadaan mereka yang miskin lagi hina. Kehidupan dunia di dalam kesempatan. Mereka berjimat cermat di dalam makanan, minuman dan lain-lain. Dalam buku al-Majm’ ada dikatakan, Apa yang terjadi kepada ahli suluk yang suci ialah pakaian dan kehidupan mereka sangat sederhana dan hina. Walaupun mereka kelihatan tidak menarik secara keduniaan tetapi hikmah kebijaksanaan (makrifat) mereka ternyata pada sifat mereka yang lemah lembut dan halus, yang menjadikan mereka menarik kepada sesiapa yang mengenali mereka. Mereka menjadi contoh kepada alam manusia. Mereka berpandukan ilmu Ilahi. Pada pandangan Tuhan mereka berada pada martabat pertama kemanusiaan. Dalam pandangan mereka yang mencari Tuhan puak sufi ini kelihatan cantik walaupun pada zahirnya buruk. Mereka mesti dikenali dan berupaya mengenali, dan mereka dengan mesti dengan cara itu iaitu satu dan semua, kerana mereka semua berada pada makam keesaan dan mesti nyata sebagai satu.
Dalam bahasa Arab perkataan tasawwuf, kerohanian Islam, terdiri daripada empat huruf ta’, sin’, wau’ dan pa’ (t,s,w,f).
Huruf pertama, t, bermaksud taubat . Ini adalah langkah pertama perlu diambil pada jalan ini. Ia adalah seolah-olah dua langkah, satu zahir dan satu batin . Taubat zahir dalam perkataan, perbuatan dan perasaan, menjaga kehidupan agar bebas daripada dosa dan kesalahan dan cenderung untuk berbuat kebaikan dan ketaatan; meninggalkan keingkaran dan penentangan, mencari kesejahteraan dan kedamaian . Taubat batin dilakukan oleh hati. Penyucian hati daripada hawa nafsu duniawi yang huru hara dan hati bulat berazam mahu mencapai alam ketuhanan. Taubat mengawasi kesalahan dan meninggalkannya, menyedari kebenaran dan berjuang ke arahnya membawa seseorang kepada langkah kedua. Langkah kedua ialah keadaan aman dan sejahtera, safa . Huruf adalah simbolnya . Dalam peringkat ini juga ada dua langkah perlu diambil. Pertama ialah ke arah kesucian di dalam hati dan kedua pula ke arah pusat hati. Hati yang tenang datang daripada hati yang bebas daripada kesusahan, keresahan yang disebabkan oleh masalah semua kebendaan ini, masalah makan, minum, tidur, perkataan yang sia-sia. Dunia ini seumpama tenaga tarikan bumi, menarik hati ke bawah, dan untuk membebaskan hati daripada masalah tersebut menyebabkan berlaku tekankan kepada hati. Di sana ada pula ikatan-ikatan hawa nafsu dan kehendak, pemilikan, kasihkan keluarga dan anak-anak yang mengikat hati seni kepada bumi dan menghalangnya terbang tinggi.
Cara membebaskan hati, bagi menyucikannya, adalah dengan mengingati Allah. Pada permulaan ingatkan ini berlaku secara luaran, dengan mengulangi nama-nama Tuhan, menyebutnya kuat-kuat sehingga kamu dan orang lain boleh mendengarnya. Apabila ingatkan kepada-Nya sudah berterusan ingatkan tersebut masuk ke dalam hati dan berlaku di dalam senyap.
Allah berfirman:
Sesungguhnya orang mukmin itu ialah mereka yang apabila disebut (nama) Allah, takutlah hati-hati mereka, dan apabila dibacakan ayat-ayat Allah menambahkan lagi keimanan mereka, dan kepada Tuhan merekalah mereka kembali. (Surah Anfaal, ayat 2).
Takutkan Allah dalam ayat tersebut bermaksud takut dan harap, hormat dan kasihkan Allah. Dengan ingatan dan ucapan nama-nama Allah hati menjadi jaga dari ketiduran dan kelalaian, menjadi suci bersih dan bersinar. Kemudian bentuk dan rupa dari alam ghaib menyata di dalam hati. Nabi s.a.w bersabda, Ahli ilmu zahir mendatangi dan menerkam sesuatu dengan akal fikirannya sementara ahli ilmu batin sibuk membersihkan dan menggilap hati mereka.
Kesejahteraan pada pusat rahasia bagi hati diperolehi dengan membersihkan hati daripada segala sesuatu dan menyediakannya untuk menerima Zat Allah semata-mata yang memenuhi ruang hati apabila hati sudah diperindahkan dengan kecintaan Allah. Alat pembersihannya ialah berterusan mengingati dan menyebut di dalam hati, dengan lidah rahasia akan kalimah tauhid “La ilaha illa llah. Bila hati dan pusat hati berada dalam suasana tenang dan damai maka peringkat kedua yang disimbolkan sebagai huruf selesai.
Huruf ketiga w’ bermaksud wilayah, suasana kesucian dan keaslian pencinta-pencinta Allah dan sahabat-sahabat-Nya . Keadaan ini bergantung kepada kesucian batin. Allah menggambarkan sahabat-sahabat-Nya dengan firman-Nya: Ketahuilah, sesungguhnya pembantu-pembantu Allah tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak mereka berdukacita. Bagi merekalah kegembiraan di penghidupan dunia dan akhirat. (Surah Yunus, ayat 62 64). Seseorang yang di dalam kesucian menyedari sepenuhnya tentang Allah, mencintai-Nya fan berhubungan dengan-Nya. Hasilnya dia diperelokkan dengan peribadi, akhlak dan perangai yang terbaik. Ini merupakan hadiah suci yang dikurniakan kepada mereka. Nabi s.a.w bersabda, Perhatikanlah akhlak yang mulia dan berbuatlah sesuai dengannya. Dalam peringkat ini orang yang di dalam kesedaran tersebut meninggalkan sifat-sifat keduniaannya yang sementara dan kelihatanlah dia diliputi oleh sifat-sifat Ilahi yang suci. Dalam hadis Qudsi Allah berfirman: Bila Aku kasihkan hamba-Ku, Aku menjadi pendengarannya, penglihatannya, percakapannya, pemegangnya dan perjalanannya.
Keluarkan segala-galanya dari hati kamu dan biarkan Allah sahaja yang berada di sana . Dan katakanlah telah datang kebenaran dan telah lenyap kepalsuan kerana sesungguhnya kepalsuan itu akan lenyap. (Surah Bani Israil, ayat 81).
 Bila kebenaran telah datang dan kepalsuan telah lenyap maka selesailah peringkat wilayah. Huruf keempat bermakna fana, lenyap diri sendiri ke dalam ketiadaan. Diri yang palsu akan hancur dan hilang apabila sifat-sifat yang suci memasuki seseorang, dan apabila sifat-sifat serta keperibadian yang banyak menghalang tempatnya akan diganti oleh satu sahaja sifat keesaan. Dalam kenyataan hakikat sentiasa hadir. Ia tidak hilang dan tidak juga berkurangan. Apa yang berlaku adalah orang yang beriman menyedari dan menjadi satu dengan yang menciptakannya. Dalam suasana berada dengan-Nya orang yang beriman memperolehi kurniaan- Nya; manusia yang sementara menemui kewujudan yang sebenar dengan menyedari rahasia abadi. Semua akan binasa kecuali Wajah-Nya. (Surah Qasas, ayat 88).
Cara untuk menyedari hakikat ini ialah melalui anugerah-Nya, dengan kehendak-Nya. Bila kamu berbuat kebaikan semata-mata kerana-Nya dan bersesuaian dengan kehendak-Nya kamu akan menjadi hampir dengan hakikat-Nya, Zat-Nya. Kemudian semua akan lenyap kecuali Yang Esa yang meredai dan yang Dia diredai, bersatu. Perbuatan baik adalah ibu yang melahirkan bayi kebenaran; kehidupan dalam kesedaran bagi manusia yang sebenar-benarnya. Perkataan yang baik dan perbuatan yang baik naik kepada Allah. (Surah Fatir, ayat 10).
Jika seseorang berbuat sesuatu dan jika kewujudannya bukan untuk Allah sahaja maka dia mengadakan sekutu bagi Allah, dia meletakkan yang lain pada tempat Allah dosa yang tidak diampunkan yang akan memusnahkannya, lambat atau cepat. Tetapi bila diri dan kepentingan diri fana seseorang itu mencapai peringkat bersatu dengan Allah. Allah menggambarkan makam tersebut: Sesungguhnya orang-orang yang berbakti (adalah) dalam kebun-kebun dan (dekat) sungai-sungai. Di tempat duduk kebenaran, di sisi Raja Agung yang sangat berkuasa. (Surah Qamar, ayat 54 & 55).
Tempat itu ialah tempat bagi hakikat yang penting, hakikat kepada hakikat-hakikat, tempat penyatuan dan keesaan. Ia adalah tempat yang disediakan untuk nabi-nabi, untuk mereka yang dikasihi oleh Allah, untuk para sahabat-Nya. Allah beserta orang-orang yang benar. Bila kewujudan bersatu dengan wujud yang abadi ia tidak boleh dipandang sebagai kewujudan yang terpisah. Bila semua ikatan keduniaan ditanggalkan dan seseorang itu dalam suasana kesatuan dengan Allah, dengan kebenaran (hakikat) Ilahi, dia menerima kesucian yang abadi, tidak akan tercemar lagi, dan masuk ke dalam golongan: Mereka itu ahli syurga yang kekal di dalamnya. (Surah A’raaf, ayat 42).
Mereka adalah: Orang-orang yang beriman dan beramal salih. (Surah A’raaf, ayat 42).
 Bagaimanapun: Kami tidak memberatkan satu diri melainkan sekadar kuasanya. (Surah A’raaf, ayat 42).
Tetapi seseorang memerlukan kesabaran yang kuat: Dan Allah beserta orang yang sabar. (Surah Anfaal, ayat 66).
August 4th, 2012
 KITAB SIRRUL ASSRAR  SYEIKH ABDUL QADIR JAILANI (SIRI 2)
10: ZIKIR  
Allah Yang Maha Tinggi menunjukkan jalan kepada para pencari supaya mengingati-Nya: “Dan hendaklah kamu sebut Dia sebagaimana Dia pimpin kamu. (Surah Baqaraah, ayat 198). Ini bermakna Pencipta kamu telah membawa kamu ke peringkat kesedaran dan keyakinan yang tertentu dan kamu hanya boleh mengingati-Nya menurut kadar keupayaan tersebut. Nabi s.a.w bersabda, Ucapan zikir yang paling baik adalah yang aku dan sekalian nabi-nabi bawa, itulah kalimah La ilaha illa llah. Terdapat berbagai- bagai peringkat zikir dan masing-masing ada cara yang berlainan. Ada yang diucap dengan lidah secara kuat dan ada pula yang diucapkan secara senyap, dari lubuk hati. Pada peringkat permulaan seseorang perlu menyebutkan ucapan zikirnya dengan lidahnya secara berbunyi. Kemudian peringkat demi peringkat zikir mengalir ke dalam diri, turun kepada hati, naik kepada roh dan seterusnya pergi semakin jauh iaitu kepada bahagian rahasia-rahasia, pergi lagi kepada yang lebih jauh iaitu bahagian yang tersembunyi sehinggalah kepada yang paling tersembunyi daripada yang tersembunyi. Sejauh mana zikir masuk ke dalam, peringkat yang dicapainya, bergantung kepada sejauh mana Allah dengan kemurahan-Nya membimbing seseorang. Zikir yang diucapkan dengan perkataan menjadi kenyataan bahawa hati tidak lupa kepada Allah. Zikir secara senyap di dalam hati adalah pergerakan perasaan. Zikir hati adalah dengan cara merasakan di dalam hati tentang kenyataan tentang keperkasaan dan keelokan Allah. Zikir adalah melalui pancaran cahaya suci yang dipancarkan oleh keperkasaan dan keelokan Allah. Zikir pada tahap rahasia ialah melalui keghairahan (zauk) yang diterima daripada pemerhatian rahasia suci itu. Zikir pada bahagian tersembunyi membawa seseorang kepada: Di tempat duduk yang hak, di sisi Raja Agung yang sangat berkuasa. (Surah Qamar, ayat 55).
Zikir peringkat terakhir yang dipanggil khafi al-khafi “yang paling tersembunyi daripada yang tersembunyi “membawa seseorang kepada suasana fana diri sendiri dan penyatuan dengana yang hak. Dalam kenyataannya tiada sesiapa kecuali Allah yang mengetahui keadaan orang yang telah masuk ke dalam alam yang mengandungi semua pengetahuan,kesudahan kepada semua dan segala perkara.
 Dia mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi. (Surah Ta Ha, ayat 7).
Bila seseorang telah melepasi tahap zikir-zikir tersebut suasana jiwa yang berlainan seolah-olah roh lain lahir dalam diri seseorang. Roh ini lebih tulen dan seni daripada roh-roh yang lain. Ia adalah bayi kepada hati, bayi kepada hakikat. Ketika dalam bentuk benih bayi ini mengajak dan menarik orang lain untuk mencari dan menemui yang hak. Setelah ia lahir bayi ini menggesa orang lain supaya mendapatkaan Zat Allah Yang Maha Tinggi. Roh baharu ini yang dinamakan bayi kepada hati dan juga benih serta keupayaannya tidak terdapat pada semua orang. Ia hanya terdapat pada orang mukmin yang tulen.
Dia jualah yang tinggi darjat-Nya, yang memiliki arasy. Dia kirim roh dari perintah-Nya kepada sesiapa yang Dia kehendaki:. (Surah Mukmin, ayat 15).
Roh khusus ini dihantar daripada makam Yang Maha Perkasa dan diletakkan di dalam alam maya yang nyata di mana sifat-sifat Pencipta menyata pada penciptaan, tetapi roh ini adalah kepunyaan alam yang hak. Ia tidak berminat dan tidak memperdulikan apa sahaja melainkan Zat Allah. Nabi s.a.w bersabda, Dunia ini tidak disukai dan tidak dihajati oleh orang yang inginkan akhirat. Akhirat pula tidak dihajati oleh orang yang inginkan dunia,
dan ia tidak akan diberi kepada mereka. Tetapi bagi roh yang mencari Zat Allah dunia dan akhirat tidak menarik perhatiannya. Roh untuk yang hak. Orang yang memilikinya akan mencari, menemui dan bersama Tuhannya. Apa sahaja yang kamu buat di sini zahir kamu mestilah menurut jalan yang lurus. Ia hanya mungkin dengan mengikuti dan mematuhi serta memelihara peraturan dan hukum agama. Untuk berbuat demikian seseorang haruslah menyedari, mengingati Allah malam dan siang, zahir dan batin, berterusan.
 Bagi mereka yang menyaksikan yang hak mengingati Allah adalah wajib sebagaimana perintah-Nya: Maka hendaklah kamu ingat kepada Allah sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil (berbaring) atas rusuk-rusuk kamu. (Surah Nisaa’, ayat 103).
 Yang mengingati Allah sambil berdiri dan sambil duduk dan sambil berbaring dan memikirkan tentang kejadian langit- langit dan bumi (sambil berkata), Wahai Tuhan kami, Engkau tidak jadikan (semua) ini dengan sia-sia. Maha Suci Engkau. (Surah Imraan, ayat 191).
11: SYARAT YANG PERLU UNTUK MELAKUKAN ZIKIR
Salah satu syarat menyediakan seseorang untuk berzikir ialah berada di dalam keadaan berwuduk; basuh dan bersihkan tubuh badan dan sucikan hati . Pada peringkat permulaan, supaya zikir itu berkesan, perlulah disebut kuat-kuat akan perkataan dan ayat yang dijadikan zikir kalimah tauhid, sifat- sifat Allah. Bila perkataan tersebut diucapkan usahakan agar kamu berada di dalam kesedaran (tidak lalai). Dengan cara ini hati mendengar ucapan zikir dan diterangi oleh apa yang dizikirkan
 Ia menerima tenaga dan menjadi hidup bukan sahaja hidup di dunia ini bahkan juga hidup abadi di akhirat. Mereka tidak akan merasa padanya kematian, hanya kematian pertama, dan Dia pelihara mereka daripada azab jahanam. (Surah Dukhaan, ayat 56).
 Nabi s.a.w menceritakan bahawa keadaan orang mukmin yang mencapai yang hak melalui zikir, Orang mukmin tidak mati. Mereka hanya meninggalkan hidup yang sementara ini dan pergi kepada kehidupan abadi. Dan mereka lakukan di sana apa yang mereka lakukan dalam dunia.
Nabi s.a.w bersabda,
Nabi-nabi dan orang-orang yang hampir dengan Allah terus beribadat di dalam kubur seperti yang mereka lakukan di dalam rumah mereka.
 Ibadat yang dimaksudkan itu adalah penyerahan dan merendahkan diri rohani kepada Allah bukan sembahyang yang lima waktu sehari. Tawaduk yang di dalam diri, dengan diam, adalah nilai utama yang menunjukkan iman yang sejati. Makrifat tidak dicapai oleh manusia dengan usaha tetapi ia adalah anugerah dari Allah. Setelah dinaikkan kepada makam tersebut orang arif menjadi akrab dengan rahasia-rahasia Allah. Allah membawa seseorang kepada rahasia-rahasia-Nya apabila hati orang ituhidup dan sedar dengan zikir atau ingatan kepada-Nya dan jika hati yang sedar itu bersedia menerima yang hak. Nabi s.a.w bersabda, Mataku tidur tetapi hatiku jaga. Pentingnya memperolehi makrifat dan hakikat diterangkan oleh Nabi s.a.w, Jika seseorang berniat mempelajari dan beramal menurut keinginannya itu tetapi mati sebelum mencapai tujuannya, Allah melantik dua orang malaikat sebagai guru yang mengajarnya ilmu dan makrifat sampai ke hari kiamat. Orang itu dibangkitkan dari kuburnyasebagai orang arif yang telah memperolehi hakikat. Dua orang malaikat di sini menunjukkan roh Nabi Muhammad s.a.w dan cahaya cinta yang menghubungkan insan dengan Allah. Pentingnya niat dan hajat selanjutnya diceritakan oleh Nabi s.a.w, Ramai yang berniat belajar tetapi mati ketika masih di dalam kejahilam tetapi mereka bangkit daripada kubur pada hari pembalasan sebagai orang arif. Ramai ahli ilmu dibangkitkan pada hari itu dalam keadaan rosak akhlak hilang segalanya dan jahil keseluruhannya. Mereka adalah orang-orang yang bermegah dengan ilmu mereka, yang menuntut ilmu kerana muslihat duniawi dan berbuat dosa. Mereka diberi amaran: Dan (ingatkanlah mereka) hari yang akan dibawa orang-orang kafir ke neraka (dan dikata), Kami telah habiskan bahagian kamu yang baik di dalam penghidupan dunia. Dan kamu telah bersuka-sukaan dengannya.
Maka pada hari ini kamu akan dibalas dengan azab yang keji lantaran kamu pernah berlaku sombong di dunia secara tidak benar dan lantaran kamu telah melewati batas. (Surah Ahqaaf, ayat 20).
Nabi s.a.w bersabda,
Setiap amal bergantung pada niat.
Niat dan tujuan orang beriman lebih baik dan bernilai pada pandangan Allah daripada amalannya. Niat orang yang tidak beriman lebih buruk daripada apa yang nyata dengan amalannya. Niat adalah asas amalan. Nabi s.a.w, Adalah baik membena kerja kebajikan di atas tapak yang baik, dan dosa adalah perbuatan yang dibina di atas tapak yang jahat.
Barangsiapa hendak ke taman akhirat Kami tambah untuknya pada ke tamannya, dan barangsiapa mahu ke taman dunia.  Kami akan beri kepadanya sebahagian daripadanya, tetapi tidak ada baginya bahagian akhirat. (Surah Syura, ayat 20).
 Cara terbaik ialah mencari guru kerohanian yang akan membawa hati kamu hidup. Ini akan menyelamatkan kamu di akhirat. Ini adalah penting; ia mesti dilakukan segera ketika masih hidup. Dunia ini kebun akhirat. Orang yang tidak menanam di sini tidak boleh menuai di sana. Jadi, bercucuk tanamlah di dalam dunia ini dengan benih yang diperlukan untuk kesejahteraan hidup di sini dan juga di akhirat.
12: MENYAKSIKAN ALLAH: SAMPAI KEPADA MAKAM
MELIHAT KENYATAAN ZAT YANG MAHA SUCI.
Melihat Allah ada dua jenis: Pertama melihat sifat keindahan Allah yang sempurna secara langsung di akhirat’ dan satu lagi melihat sifat-sifat ketuhanan yang dipancarkan ke atas cermin yang jernih kepunyaan hati yang tulen di dalam kehidupan ini . Dalam hal tersebut penyaksian kelihatan sebagai penzahiran cahaya keluar daripada keindahan Allah yang sempurna dan dilihat oleh mata hati yang hakiki.
 Hati tidak menafikan apa yang dia lihat. (Surah Najmi, ayat 11).
Mengenai melihat kenyataan Allah melalui perantaraan,
Nabi s.a.w bersabda,
Yang beriman adalah cermin kepada yang beriman .
Yang beriman yang pertama, cermin dalam ayat ini, adalah hati yang beriman yang suci murni, sementara yang beriman kedua adalah Yang Melihat bayangan-Nya di dalam cermin itu, Allah Yang Maha Tinggi. Sesiapa yang sampai kepada makam melihat kenyataan sifat Allah di dalam dunia ini akan melihat Zat Allah di akhirat, tanpa rupa tanpa bentuk. Kenyataan ini disahkan oleh Saidina Umar r.a dengan katanya, Hatiku melihat Tuhanku dengan cahaya Tuhanku. Saidina Ali r.a berkata, Aku tidakmenyembah Allah kecuali aku melihat-Nya . Mereka berdua tentu telah melihat sifat-sifat Allah dalam kenyataan. Jika seseorang melihat cahaya matahari masuk melalui jendela dan dia berkata, Aku melihat matahari, dia bercakap benar.
 Allah memberi gambaran yang jelas tentang kenyataan sifat-sifat-Nya:
Allah itu nur bagi langit-langit dan bumi. Bandingan nur- Nya (adalah) seperti satu kurungan pelita yang di dalamnya ada pelita (sedang) pelita itu dalam satu kaca, (dan) kaca itu sebagai bintang yangseperti mutiara, yang dinyalakan (dengan minyak) dari pohon yang banyak faedah (iaitu) zaitun yang bukan bangsa timur dan bukan bangsa barat, yang minyaknya (sahaja) hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api, nur atas nur, Allah pimpin kepada nur-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allahmengadakan perumpamaan bagi manusia, dan Allah mengetahui tiap sesuatu. (Surah Nuur, ayat 35).
Perumpamaan dalam ayat ini adalah hati yang yakin penuh di kalangan orang yang beriman. Lampu yang menerangi bekas hati itu ialah hakikat atau intipati kepada hati, sementara cahaya yang dipancarkan ialah rahasia Tuhan, roh sultan’. Kaca adalah lutsinar dan tidak memerangkap cahaya didalamnya tetapi ia melindunginya sambil menyebarkannya kerana ia umpama bintang. Sumber cahaya adalah pohon Ilahi. Pohon itu adalah makam atau suasana keesaan, menjalar dengan dahan dan akarnya, memupuk prinsip-prinsip iman, berhubung tanpa perantaraan dengan bahasa yang asli. Secara langsung, melalui bahasa yang asli itulah Nabi s.a.w menerima pembukaan al-Quran. Dalam kenyataan Jibrail membawa firman Tuhan hanya setelah firman tersebut diterima ini adalah untuk faedah kita supaya kita boleh mendengarnya dalam bahasa manusia. Ini juga memperjelaskan siapakah yang tidak percaya dan munafik dengan memberi mereka peluang untuk menafikannya seperti mereka tidak percaya kepada malaikat.
Dan sesungguhnya diwahyukan kepada kamu Quran (ini) dari sisi (Tuhan) yang bijaksana, yang mengetahui . (Surah Naml, ayat 6).
Oleh kerana Nabi s.a.w menerima pembukaan sebelum Jibrail membawanya kepada baginda, setiap kali Jibrail membawa ayat-ayat suci itu Nabi s.a.w mendapatinya di dalam hatinya dan membacanya sebelum ayat itu diberikan.
 Inilah alasan bagi ayat:
Dan janganlah engkau terburu-buru dengan Quran sebelum habis diwahyukan kepada kamu. (Surah Ta Ha, ayat 114).
Keadaan ini menjadi jelas sewaktu Jibrail menemani Nabi s.a.w pada malam mikraj, Jibrail tidak terdaya untuk pergi lebih jauh daripada Sidratul Muntaha. Dia berkata, Jika aku ambil satu langkah lagi aku akan terbakar. Jibrail membiarkan Nabi s.a.w meneruskan perjalanan seorang diri. Allahmenggambarkan pokok zaitun yang diberkati, pokok keesaan, bukan dari timur dan bukan dari barat. Dalam lain perkataan ia tidak ada permulaan dan tidak ada kesudahan, dan cahayanya yang menjadi sumber tidak terbit dan tidak terbenam. Ia kekal pada masa lalu dan tiada kesudahan pada masa akan datang. Kedua-dua Zat Allah dan sifat-sifat-Nya adalah kekal abadi. Kedua-dua kenyataan Zat-Nya dan kenyataan sifat-Nya bergantung kepada Zat-Nya.
Penyembahan yang sebenar hanya boleh dilakukan apabila hijab yang menutup hati tersingkap agar cahaya abadi menyinarinya. Hanya selepas itu hati menjadi terang dengan cahaya Ilahi. Hanya selepas itu roh menyaksikan perumpamaan Ilahi itu. Tujuan diciptakan alam maya adalah untuk ditemuikhazanah rahasia itu.
 Allah berfirman melalui Rasul-Nya:
Aku adalah Perbendaharaan Yang Tersembunyi. Aku suka dikenali lalu Aku ciptakan makhluk agar Aku dikenali.
 Ini bermakna Dia boleh dikenali di dalam dunia ini melalui sifat-sifat-Nya. Tetapi untuk melihat dan mengenali Zat-Nya sendiri hanyalah boleh terjadi di akhirat. Di sana melihat Allah adalah secara langsung sebagaimana yang Dia kehendaki dan yang melihatnya adalah mata bayi hati.
Beberapa muka pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat. (Surah Qiamat, ayat 22 & 23).
Nabi s.a.w bersabda,
Aku melihat Tuhanku di dalam rupa jejaka tampan.
Mungkin ini adalah bayangan bayi hati. Bayangan adalah cermin. Ia menjadi alat untuk menzahirkan yang ghaib. Hakikat Allah Yang Maha Tinggi tidak menyerupai sesuatu samada bayangan atau bentuk. Bayangan adalah cermin, walaupun yang kelihatan bukanlah cermin dan bukan juga orang yang melihat ke dalam cermin. Fikirkan tentang itu dan cubalah memahaminya kerana ia adalah hakikat kepada alam rahasia-rahasia
Tetapi semuanya berlaku pada makam sifat. Pada makam Zat semua kenyataan hilang, lenyap. Orang yang di dalam makam Zat itu sendiri lenyap tetapi mereka merasai zat itu dan tiada yang lain. Betapa jelas Nabi s.a.w menggambarkannya, “Aku daripada Allah dan yang beriman daripadaku. Dan Allah berfirman melalui Rasul-Nya: Aku ciptakan cahaya Muhammad daripada cahaya Wujud-Ku sendiri. Maksud Wujud Allah adalah Zat-Nya Yang Maha Suci, menyata di dalam sifat-sifat-Nya Yang Maha Mengasihani. Ini dinyatakan-Nya melalui Rasul-Nya: Rahmat-Ku mendahului murka-Ku. Rasul yang dikasihi Allah adalah cahaya kebenaran sebagaimana
Allah berfirman:
Tidak Kami utuskan engkau melainkan menjadi rahmat kepada seluruh alam. (Surah Anbiyaa’, ayat 107).
Sesungguhnya telah datang kepada kamu rasul Kami, menerangkan kepada kamu beberapa banyak dari (isi Kitab) yang kamu sembunyikan, dan ia tidak ambil tahu berapa banyak. Sesungguhnya telah datang kepada kamu cahaya dari Allah dan Kitab yang menerangkan. (Surah Maaidah, ayat 15).
Pentingnya utusan Allah yang dikasihi-Nya itu jelas dengan firman-Nya kepada baginda, Jika tidak kerana engkau Aku tidak ciptakan makhluk.
13: TABIR CAHAYA DAN KEGELAPAN
Allah berfirman:
Sesiapa yang buta di dunia buta juga di akhirat. (Surah Bani Israil, ayat 72).
Bukan buta mata yang di kepala tetapi buta mata yang di hati yang menghalang seseorang daripada melihat cahaya hari akhirat. Firman Allah: Bukan matanya yang buta tetapi hatinya yang di dalam dada. (Surah Hajj, ayat 46).
Hati menjadi buta disebabkan oleh kelalaian, yang membuat seseorang lupa kepada Allah dan lupa kepada kewajipan mereka, tujuan mereka, ikrar mereka dengan Allah, ketika mereka masih berada di dalam dunia. Sebab utama kelalaian adalah kejahilam terhadap hakikat (kebenaran) undang- undang dan peraturan Tuhan. Apa yang menyebabkan seseorang itu berterusan di dalam kejahilam ialah kegelapan yang menyeluruh menutupi seseorang dari luar dan sepenuhnya menguasai batinnya. Sebahagian daripada nilai-nilai itu yang mendatangkan kegelapan ialah sifat-sifat angkuh, sombong, megah, dengki, bakhil, dendam, bohong, mengumpat, fitnah dan lain-lain sifat keji. Sifat-sifat yang keji itulah yang merendahkan ciptaan Tuhan yang sangat baik sehingga jatuh kepada tahap yang paling rendah.
Untuk membebaskan seseorang daripada kejahatan itu dia perlu menyucikan dan menyinarkan cermin hatinya. Penyucian ini dilakukan dengan mendapatkan pengetahuan, dengan beramal menurut pengetahuan itu, dengan usaha dan keberanian, melawan ego diri, menghapuskan yang banyak pada diri, mencapai keesaan. Perjuangan ini berterusan sehingga hati menjadi hidup dengan cahaya keesaan dan dengan cahaya keesaan itu mata bagi hati yang suci akan melihat hakikat sifat-sifat Allah di sekeliling dan pada dirinya. Hanya selepas itu baharu kamu ingat akan kediaman kamu yang sebenar yang darinya kamu datang. Kemudian kamu akan ada rasa kerinduan dan keinginan untuk kembali kepada rumah kediaman yang sebenar, dengan pertolongan Yang Maha Mengasihani roh suci pada diri kamu akan menyatu dengan-Nya.
Bila sifat-sifat kegelapan terangkat cahaya mengambil alih tempatnya dan orang yang memiliki mata rohani akan melihat. Dia mengenali apa yang dia lihat dengan cahaya nama-nama sifat Ilahiah. Kemudian dirinya dibanjiri oleh cahaya dan bertukar menjadi cahaya. Cahaya ini masih lagi hijab menutupi cahaya suci Zat, tetapi masanya akan sampai bila ini juga akan terangkat, yang tinggal hanya cahaya suci Zat itu sendiri.
Hati mempunyai dua mata, satu yang sempat dan satu lagi yang luas. Dengan mata yang sempat seseorang boleh melihat kenyataan sifat-sifat dan nama-nama Allah. Penglihatan ini berterusan sepanjang perkembangan kerohaniannya. Mata yang luas melihat hanya kepada apa yang dijadikan kelihatan oleh cahaya keesaan dan yang esa. Hanya bila seseorang sampai kepada daerah kehampiran dengan Allah dia akan melihat, di dalam alam penghabisan bagi kenyataan Zat Allah, Yang Esa dan Mutlak. Bagi mencapai makam-makam ini ketika masih di dalam dunia, di dalam kehidupan ini kamu mestilah membersihkan diri kamu daripada sifat-sifat keduniaan, yang ego dan keegoan. Jarak yang kamu mengembara di dalam kenaikan kamu ke arah makam-makam tersebut bergantung kepada sejauh mana kamu mengasingkan diri daripada hawa nafsu yang rendah dan ego diri kamu.
Pencapaian kamu kepada matlamat yang kamu inginkan bukanlah seperti barang kebendaan sampai ke tempat kebendaan. Ia juga bukan ilmu yang membawa seseorang kepada sesuatu yang menjadi diketahui (daripada tidak tahu), juga bukan pertimbangan yang memperolehi apa yang difikirkan, bukan juga khayalan yang menyatu dengan apa yang dikhayalkan. Matlamat yang kamu ingin capai ialah kesedaran tentang ketiadaan (kekosongan) kamu daripada segala sesuatu kecuali Zat Allah. Pencapaian ini adalah perubahan suasana yang terjadi, bukan perubahan pada sesuatu yang nyata. Di sana tiada jarak, tiada dekat atau jauh, tiada kesampaian, tiada ukuran, tiada arah, tiada ruang.
Dia Maha Besar, segala puji untuk-Nya. Dia Maha Pengampun. Dia menjadi nyata dalam apa yang Dia sembunyikan daripada kamu. Dia menyatakan Diri-Nya sebagaimana Dia melabuhkan tirai di antara Dia dengan kamu. Pengenalan tentang Diri-Nya tersembunyi di dalam ketidakupayaan mengenali-Nya.
Jika ada di antara kamu yang sampai kepada cahaya yang diterangkan dalam buku ini ketika kamu masih lagi berada di dalam dunia, buatlah muhasabah (hisab) terhadap diri kamu, buku catatan kamu tentang amalan kamu. Hanya di bawah cahaya kamu boleh melihat apa yang kamu sudah buat dan sedang buat; buat kiraan kamu, seimbangkannya. Kamu akan membaca buku catatan kamu di hadapan Tuhan kamu pada hari pembalasan. Itu adalah muktamad. Kamu tidak ada peluang mengimbanginya di sana . Jika kamu lakukan di sini ketika kamu masih ada masa, kamu akan termasuk ke dalam golongan yang diselamatkan. Jika tidak azab dan seksa menjadi bahagian kamu di akhirat. Hidup ini akan berakhir. Di sana ada azab di dalam kubur, ada hari pembalasan, ada neraka yang menimbang sehingga kepada dosa yang paling kecil dan kebaikan yang paling kecil. Kemudian ada jambatan yang lebih halus daripada rambut dan lebih tajam daripada mata pedang, penghujungnya ialah taman, sementara di bawahnya ialah neraka yang penuh dengan kecelakaan, penderitaan, semuanya adalah berkekalan apabila kehidupan yang singkat ini berakhir.
14: KEBAHAGIAAN  KARENA BERAMAL SALIH DAN KESENGSARAAN KARENA INGKAR
Kamu patut tahu bahawa manusia akan termasuk kepada salah satu daripada dua golongan, golongan pertama ialah yang berada dalam kedamaian, keimanan, bahagia dalam melakukan ketaatan kepada Allah , sementara golongan kedua berada dalam keadaan tidak selamat, keraguan dan kerisauan dalam keingkaran terhadap peraturan Tuhan. Kedua-dua nilai, ketaatan dan keingkaran, ada di dalam diri seseorang.
Jika kesucian,kebaikan dan keikhlasan lebih menguasai, sifat-sifat mementingkan diri akan bertukar menjadi suasana kerohanian dan bahagian diri yang ingkar akan dikalahkan oleh bahagian diri yang baik. Sebaliknya jika seseorang mengikuti hawa nafsu yang rendah dan kesenangan ego dirinya, sifat-sifat ingkar akan menguasai bahagian diri yang satu lagi untuk menjadikannya ingkar dan jahat. Jika kedua-dua sifat yang berlawanan itu sama-sama kuat diharapkan yang baik itu boleh menang,
sebagaimana yang dijanjikan:
Barangsiapa kerjakan kebaikan maka baginya (ganjaran) sepuluh kali ganda, dan barangsiapa kerjakan kejahatan maka Tidaklah dibalas dia melainkan sebanyak (kejahatannya) itu, dan mereka tidak akan diniayai. (Surah An’aam, ayat 160).
Dan jika Allah kehendaki ditambah-Nya lagi ganjaran atas kebaikan. Namun orang yang kebajikan dan kejahatannya sama banyak mesti lulus perbicaraan pada hari pembalasan. Orang yang berjaya mengubah sifat mementingkan diri kepada tidak mementingkan diri, hawa nafsu yang rendah kepada cita-cita kerohanian, baginya tiada hisab, tiada catatan akan diberikan kepadanya. Dia akan memasuki syurga tanpa melalui huru hara hari kiamat. Oleh sebab itu barangsiapa berat (timbangan) kebaikannya maka dia di dalam kehidupan (akhirat) yang sentosa. (Surah Qari’ah, ayat 6 & 7).
Orang yang kejahatannya lebih berat daripada kebaikannya akan dihukum menurut kadar kejahatannya. Kemudian dia dikeluarkan daripada neraka, jika dia beriman, dan akan masuk syurga. Taat dan ingkar bermakna baik dan jahat. Kedua-dua ini ada dalam diri seseorang manusia. Yang baik boleh berubah menjadi jahat dan yang jahat boleh berubah menjadi baik. Nabi s.a.w bersabda, Orang yang kebaikan menguasainya menemui keselamatan, keimanan dan kegembiraan dan menjadi baik. Orang yang kejahatan lebih menguasai kebaikan, dia menjadi ingkar dan jahat. Orang yang menyedarikesalahannya dan bertaubat dan mengubah haluannya akan mendapati suasana ingkar akan bertukar menjadi taat dan beribadat. Telah menjadi ketentuan bahawa baik dan jahat, kehidupan yang diberkati bagi orang yang taat dan kesengsaraan bagi yang ingkar, adalah keadaan yang setiap orang dilahirkan dengannya. Kedua-duanya tersembunyi di dalam bakat atau keupayaan seseorang.
Nabi s.a.w bersabda,
 Orang yang bertuah menjadi baik adalah baik ketika di dalam kandungan ibunya, dan orang berdosa yang jahat adalah pendosa di dalam kandungan ibunya.
Begitulah keadaannya dan tiada siapa yang berhak berbincang mengenainya. Urusan takdir bukan untuk dibincangkan. Jika dibiarkan perbincangan demikian ia akan membawa kepada bidaah dan kekufuran. Lagipun tiada siapa boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk membuang segala ikhtiar, semua perbuatan baik. Seseorang itu tidak boleh mengatakan, Jika aku ditakdirkan menjadi baik maka aku bersusah payah membuat kebaikan sedangkan aku sudahpun diberkati’. Atau berkata,˜Jika aku sudah ditakdirkan menjadi jahat apa gunanya aku berbuat kebaikan’. Jelas sekali pendirian demikian tidak benar. Tidak wajar mengatakan, Jika keadaan aku sudah ditakdirkan pada azali apa untung ataurugi yang aku harapkan dengan usahaku sekarang’.
Contoh yang baik diberikan kepada kita adalah perbandingan di antara Adam a.s dengan iblis yang dilaknat. Iblis meletakkan kesalahan kepada takdir, yang menyebabkan dia menjadi derhaka, maka dia menjadi kafir dan dibuang jauh daripada keampunan dan kehampiran Tuhan. Adam a.s mengakui kesilapannya dan memohon keampunan, menerima keampunan dari Allah dan diselamatkan. Menjadi kewajipan bagi orang Islam yang beriman untuk tidak cuba memahami sebab-sebab yang tersimpan di dalam takdir. Orang cuba berbuat demikian akan menjadi keliru dan tidak mendapat apa-apa melainkan keraguan. Bahkan dia mungkin kehilangan keyakinan. Orang yang beriman mestilah mempercayai kepada kebijaksanaan Allah yang mutlak. Segala yang manusia lihat terjadi pada dirinya di dalam dunia ini mesti ada alasan tetapi alasan itu bukan untuk difahami melalui lojik manusia kerana ia berdasarkan kebijaksanaan Tuhan. Di dalam kehidupan ini bila kamu temui pencacian terhadap Tuhan, kemunafikan, keingkaran, penipuan dan lain-lain yang jahat, jangan biarkan perkara-perkara tersebut menggoncangkan iman kamu. Ketahuilah Allah Yang Maha Tinggi dengan kebijaksanaan mutlak bertanggungjawab kepada semua perkara dan Dia lakukan apa yang kelihatan sebagai tidak baik sebagai menyatakan kekuasaan-Nya yang mutlak. Penzahiran kekuasaan yang demikian mungkin menyebabkan ada orang yang tidak tertahan dan menganggapnya sebagai tidak baik tetapi ada rahasia besar di sebaliknya yang tiada makhluk yang tahu melainkan Rasulullah s.a.w. Ada kisah orang arif berdoa kepada Tuhannya, Wahai Yang Maha Suci, semua telah diatur oleh Engkau. Takdirku adalah kepunyaan- Mu. Ilmu yang Engkau letakkan padaku adalah milik-Mu. Ketika itu diamendengar jawapan tanpa suara tanpa sepatah perkataan, keluar dari dalam  dirinya mengatakan, Wahai hamba-Ku. Segala yang engkau katakan adalah kepunyaan Yang Maha Esa dan dalam keesaan. Ia bukan milik hamba- hamba. Hamba yang beriman itu berkata, Wahai Tuhanku, aku telah menzalimi diriku, aku bersalah, aku berdosa. Selepas pengakuan itu sekali lagi dia mendengar dari dalam dirinya, Dan Aku mempunyai keampunan terhadap dirimu. Aku telah hapuskan kesalahan-kesalahan kamu, Aku telah ampun kamu.
Biar mereka yang beriman tahu dan bersyukur yang segala kebaikan yang mereka lakukan bukanlah dari mereka tetapi melalui mereka, kejayaan datangnya dari Pencipta. Bila mereka bersalah biar mereka tahu bahawa kesalahan mereka datangnya dari diri mereka sendiri, kepunyaan mereka dan mereka boleh bertaubat. Kesalahan datangnya dari keegoan mereka yang batil. Jika kamu memahami ini dan mengingatinya kamu termasuk ke dalam golongan yang disebut Allah: Dan yang apabila telah berbuatkejelikan atau menganiayai diri-diri mereka maka mereka ingat kepada Allah dan mereka minta diampunkan dosa-dosa mereka “bukankah tidak ada yang mengampunkan dosa-dosa melainkan Allah?
 Dan mereka tidak berkekalan di atas dosa yang mereka kerjakan, dan mereka tahu. Mereka itubalasannya ialah keampunan dari Tuhan mereka, syurga-syurga yang mengalir padanya sungai-sungai, mereka akan kekal padanya, dan alangkah baiknya balasan bagi orang-orang yang beramal. (Surah Imraan, ayat 135 & 136).
Adalah baik bagi orang yang beriman mengakui yang dirinya sendirilah punca semua kesalahan dan dosanya. Itulah yang akan menyelamatkannya. Itu lebih baik dan lebih benar daripada meletakkan kesalahan dirinya kepada Yang Maha Perkasa, Maha Kuasa, Pencipta semua perkara.
Bila Nabi s.a.w bersabda,
Telah diketahui bila seseorang itu berada di dalam kandungan ibunya samada dia akan menjadi baik atau pendosa
baginda maksudkan dalam kandungan ibu’ itu adalah empat anasir yang melahirkan semua kekuatan atau tenaga dan kebolehan lahiriah. Dua daripada anasir tersebut adalah tanah dan air yang bertanggungjawab kepada pertumbuhan keyakinan dan pengetahuan, melahirkan kehidupan dan lahir dalam hati sebagai tawaduk (kerendahan diri). Dua anasir lain ialah api dan angin yangbertentangan dengan tanah dan air “membakar, membinasa, membunuh. Kudrat Tuhan yang menyatukan anasir-anasir yang berlawanan dan berbeza menjadi satu. Bagaimana air dan api boleh wujud bersama? Bagaimanacahaya dan kegelapan boleh terkandung di dalam awan?
 Dia yang mengunjukkan kepada kamu kilat untuk menakutkankan dan kerana harapan, dan Dia jadikan mega yang berat. Dan petir itu beribadat dengan memuji Tuhannya, dan malaikat juga, lantaran takut kepada-Nya, dan Dia kirim halilintar dan Dia kenakannya kepada sesiapa yang Dia kehendakiâ. (Surah ar-Ra’d, ayat 12 & 13).
Satu hari wali Allah Yahya bin Mua’adh ar- Razi ditanya
Bagaimana mengenali Allah?’ Dia menjawab, Melalui gabungan yang bertentangan.
Pertentangan termasuk pada, dan sebenarnya keperluan bagi, memahami sifat-sifat Allah. Dengan menghadapkan diri kepada hakikat Ilahi seseorang menjadi cermin yang membalikkan kebenaran itu, juga sifat Yang Maha Perkasa dibalikkan. Dalam diri manusia terkandung seluruh alam maya. Sebab itu dia dipanggil penggabung yang banyak. Allah menciptakan manusia dengan dua tangan-Nya, tangan kemurahan-Nya dan tangan keperkasaan-Nya, keperkasaan dan kekuasaan. Jadi, manusia adalah cermin yang menunjukkan kedua-dua belah, yang kasar serta tebal dan yang halus serta indah. Semua nama-nama Ilahi menyata pada manusia. Semua makhluk yang lain hanya sebelah sahaja. Allah menciptakan iblis dan keturunannya dengan sifat kekerasan-Nya. Dia ciptakan malaikat dengan sifat kemurahan-Nya. Nilai-nilai kesucian dan kebaktian yang berterusan terkandung dalam kejadian malaikat, sementara iblis dan keturunannya yang diciptakan dengan sifat kekerasan-Nya, mempunyai nilai kejahatan, kerana itu iblis menjadi takabur, dan bila Allah perintahkan sujud kepada Adam dia ingkar. Oleh kerana manusia mempunyai kedua-dua ciri alam tinggi dan rendah, dan Allah telah memilih utusan-utusan dan wali-wali-Nya dari kalangan manusia, mereka tidak bebas daripada kesilapan. Nabi-nabi dipelihara dari dosa-dosa besar tetapi kesilapan kecil harus berlaku pada mereka. Wali-wali pula tidak terjamin dipelihara daripada dosa tetapi adalah dikatakan wali-wali itu hampir dengan Tuhan, mencapai makam kesempurnaan, mereka masuk ke bawah perlindungan Tuhan daripada dosa- dosa besar.
Syaqiq al-Baqi berkata,
Terdapat lima tanda kebenaran:
perangai yang lemah lembut dan lembut hati, menangis kerana menyesal, mengasingkan diri dan tidak peduli tentang dunia, tidak bercita-cita tinggi, dan memiliki rasa hati (gerak hati atau intuisi). Tanda-tanda pendosa juga lima ; keras hati, mempunyai mata yang tidak pernah menangis, mencintai dunia dan kesenangannya, bercita-cita tinggi, tidak bermalu dan tidak ada rasa atau gerak hati. Nabi s.a.w meletakkan empat nilai pada orang yang baik-baik, Boleh dipercayai dan menjaga apa yang diamanahkan kepadanya dan mengembalikannya. Menepati janji. Bercakap benar, tidak berbohong. Tidak kasar dalam perbincangan dan tidak menyakitkan hati orang lain. Baginda s.a.w juga memberitahu empat tanda pendosa, Tidak boleh dipercayai dan merosakkan amanah yang diberikan kepadanya, mungkir janji, menipu, suka bertengkar, memaki apabila berbincang dan menyakitkan hati orang lain. Seterusnya pendosa tidak dapat memaafkan kawan-kawannya. Ini tanda tiada iman kerana kemaafan menjadi tanda utama orang beriman.
Allah memerintahkan rasul-Nya: Berilah maaf, dan suruhlah mereka (manusia) berbuat kebaikan, dan berpalinglah daripada orang-orang yang bodoh. (Surah A’raaf, ayat 199).
Perintah maafkanlah’ bukan hanya tertuju kepada Rasulullah s.a.w seorang sahaja. Ia mengenai semua orang dan tentu sahaja termasuk mereka yang beriman dengan Rasulullah s.a.w. Perkataan maafkanlah’ bermakna jadikan tabiat memafkan, jadikan sifat atau peribadi.
 Sesiapa yang ada sifat pemaaf menerima satu daripada nama-nama Allah ar-Rauf Yang Memaafkan.Barangsiapa memaafkan dan membereskan maka ganjarannya (adalah) atas (tanggungan) Allah. (Surah Syura, ayat 40).
Ketahuilah ketaatan kepada Allah bertukar menjadi ingkar, kejahatan dan dosa menjadi kebaikan, tidak berlaku dengan sendiri, tetapi dengan rangsangan, pengaruh, tindakan serta usaha diri sendiri. Nabi s.a.w bersabda, Semua anak dilahirkan muslim. Ibu bapanya yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi. Setiap orang ada bakat untuk menjadi baik atau jahat, boleh memiliki sifat-sifat baik dan buruk dalam masa yang sama. Jadi, adalah salah menghukum seseorang atau sesuatu sebagai sepenuhnya baik atau buruk. Tetapi benar jika dikatakan seseorang itu lebih banyak kebaikannya daripada kejahatannya ataupun sebaliknya. Ini bukanbermakna manusia masuk syurga tanpa amalan baik, juga bukan dia dihantar ke neraka tanpa amalan buruk. Berfikir cara demikian bertentangan dengan prinsip Islam. Allah menjanjikan syurga kepada hamba-hamba-Nya yang beriman dan beramal salih dan diancam-Nya orang-orang yang berdosa dengan azab neraka.
Barangsiapa berbuat baik maka (adalah) untuk kebaikan dirinya dan barangsiapa berbuat jahat maka untuk dirinya Kemudian kepada Tuhan kamulah kamu akan dikembalikan. (Surah Jaasiaah, ayat 15).
“Di hari ini dibalas setiap jiwa dengan apa yang dia telah usahakan. Tidak ada kezaliman pada hari ini. Sesungguhnya Allah cepat menghitung. (Surah Mukmin, ayat 17). “Kerana apa juga amal yang baik yang kamu sediakan untuk diri kamu nanti kamu dapati (ganjaran)nya di sisi Allah. (Surah Baqaraah, ayat 110).
15: DARWIS (SUFI)
Ada satu golongan yang dikenali sebagai sufi.
Empat tafsiran diberikan kepada istilah sufi.
Ada yang melihatnya pada keadaan zahir mereka memakai baju bulu yang kasar. Bulu dalam bahasa Arab ialah suf. Dari perkataan ini mereka dipanggil sufi. Yang lain melihat kepada kehidupan mereka yang bebas daripada kekacauan dunia ini serta kedamaian dan ketenteraman mereka, keadaan yang sesuai dengan bahasa Arab safa. Daripada perkataan safa itu timbul istilah sufi. Yang lain pula memandang lebih mendalam, kepada hati mereka yang suci murni dan bebas daripada apa sahaja kecuali Zat Allah.
Dalam bahasa Arab safi bererti kesucian hati dan dari perkataan itu dikatakan timbul istilah sufi. Yang lain memanggil mereka sufi kerana mereka hampir dengan Allah dan akan berdiri di barisan pertama di hadapan Allah pada hari kiamat. Safi dalam bahasa Arab bermakna barisan.
Terdapat empat alam , empat dunia . Pertama ialah alam atau dunia jirim – tanah, air, api dan angin merupakan jirim dalam alam ini. Kedua ialah alam makhluk rohani – malaikat, jin, mimpi dan kematian , ganjaran Allah – delapan syurga dan keadilan Allah – tujuh neraka. Ketiga ialah alam huruf, nama-nama indah bagi sifat-sifat Allah, dan Loh Tersembunyi (Loh Mahfuz) yang menjadi sumber kepada perintah-perintah Allah . Keempat ialah alam Zat Allah Yang Maha Suci, alam yang tidak boleh digambarkan atau diuraikan karena pada alam ini atau tahap ini tidak ada perkataan, nama-nama, sifat-sifat atau persamaan. Tiada siapa kecuali Allah mengetahuinya.
Terdapat pula empat jenis ilmu. Pertama ilmu tentang peraturan-peraturan Allah, dan berhubung dengan aspek lahir kehidupan dunia ini. Kedua ialah ilmu kerohanian, pengetahuan batin tentang sebab dan akibat. Ketiga ialah ilmu tentang jiwa, roh, mengenal diri dan melaluinya pengetahuan tentang ketuhanan diperolehi. Akhirnya ilmu tentang kebenaran atau hakikat.
Roh juga ada empat jenis, roh kebendaan, roh yang arif, roh yang memerintah (roh sultan) dan roh kudus (roh suci). Yang zahir, kenyataan bagi Pencipta, juga ada empat jenis. Pertama ialah kenyataan di dalam rupa, bentuk, warna, seumpama gubahan-Nya. Kedua ialah kenyataan perbuatan dan tindak balas dalam perkara yang berlaku. Ketiga ialah kenyataan dalam sifat-sifat, bakat-bakat, perangai-perangai sesuatu. Akhirnya kenyataan bagi zat-Nya. Akal atau daya menimbang juga ada empat jenis: akal yang menguruskan soal-soal kehidupan duniawi, akal yang menimbang dan memikirkan soal-soal akhirat, akal bagi roh yang bertugas dalam bidang makrifat dan akhirnya akal yang meliputi.
Perkara yang dibincangkan juga ada empat jenis. Empat jenis ilmu, empat jenis roh, empat jenis penzahiran (kenyataan) dan empat jenis akal. Ada orang yang berada pada tahap pertama ilmu, roh, kenyataan dan akal. Mereka adalah penghuni syurga pertama yang dipanggil syurga yang menjadi tempat kembali yang mensejahterakan, iaitu syurga keduniaan. Mereka yang berada pada tahap kedua ilmu, roh, kenyataan dan akal tergolong ke dalam syurga yang lebih tinggi, taman kesukaan dankesenangan kurniaan Allah kepada makhluk-Nya, syurga di dalam alam malaikat.. Sebahagian manusia yang mencapai tahap ketiga ilmu, roh, kenyataan dan akal (makrifat) berada di dalam syurga peringkat ketiga, syurga langit-langit, syurga nama-nama dan sifat-sifat Ilahi dalam alam keesaan. Namun, mereka yang mencari dan terikat dengan ganjaran Allah, walaupun syurga, tidak dapat melihat hakikat sebenar dalam diri mereka dan dalam benda-benda di sekeliling mereka. Mereka yang arif, yang mencari hakikat, mereka yang mencapai suasana sebenar sufi, suasana keinginan menyeluruh – tidak inginkan sesuatu apa pun kecuali Allah, berhajat kepada Allah sahaja – meninggalkan segala-galanya dan tidak mencari apa-apa kecuali yang hak. Mereka temui apa yang mereka cari dan masuk ke dalamalam yang hak, dan kehampiran dengan Allah, dan hidup semata-mata kerana Zat Allah, tidak kerana yang lain. Ini sesuai dengan perintah Allah, ”Carilah keselamatan dengan Allah” dan
 ikut nasihat Nabi s.a.w, “Kedua- dua dunia dan akhirat terlarang bagi orang yang mencintai Allah” .
 Nabi s.a.w tidak memaksudkan kedua-dua dunia dan akhirat dihukumkan haram. Apa yang baginda maksudkan ialah orang yang berkehendak menemui Allah menyekat keinginan hawa nafsunya, egonya, kasih sayang dan cita- citanya kepada dunia dan akhirat.
Pencari yang hak memberi alasan: Dunia ini adalah ciptaan dan kita juga ciptaan. Semua yang dicipta berhajat kepada Pencipta. Bagaimana mungkin yang berhajat meminta kepada yang berhajat juga. Apa lagi jalan bagi yang diciptakan kecuali mencari Pencipta.
Allah berfirman melalui Rasul-Nya,
 ”Kecintaan-Ku, Wujud-Ku, adalah kecintaan mereka kepada-Ku”.
Nabi s.a.w bersabda,
 ”Keadaanku yang sangat berhajat, kemiskinanku, adalah kemegahanku” .
Keadaan yang sangat berhajat dan kecintaan kepada Allah menjadi asas kepada pencarian sufi. Keadaan kemiskinan yang menjadi kebanggaan Nabi s.a.w bukanlah kekurangan sesuatu berbentuk keduniaan atau kebendaan. Ia adalah pelepasan segala-galanya kecuali keinginan kepada Zat Allah. Ia adalah segala sesuatu- bukan sahaja yang di dalam dunia ini, malah yang dijanjikan di akhirat juga-dan lantaran itu suasana berhajat sepenuhnya untuk dipersembahkan kepada Allah.
Inilah keadaan yang membawa seseorang kepada kekosongan atau ketiadaan diri, lenyap di dalam zat Allah. Ia adalah mengosongkan diri seseorang daripada apa sahaja kecuali cinta Allah.
Kemudian hati menjadi bernilai atau layak untuk menerima janji Allah,
“Aku tidak dapat ditanggung oleh langit dan bumi tetapi layak ditanggung oleh hati hamba-hamba-Ku yang beriman”.
Hamba yang beriman adalah yang melepaskan apa sahaja kecuali Yang Esa dari hatinya. Bila hati sudah disucikan, Allah melapangkannya dan memuatkan Diri-Nya ke dalamnya.
Bayazid Bustami menggambarkan keluasan hatinya dengan katanya
“Jika segala yang maujud di dalam dan di sekeliling arasy, keluasan semua ciptaan Allah, diletakkan di penjuru hati manusia sempurna dia tidak akan merasai beratnya”.
Begitulah keadaan kekasih Allah. Kasihilah mereka dan sentiasalah bersama mereka kerana yang mencintai akan bersama-sama yang dicintai pada hari akhirat nanti. Tanda kecintaan itu ialah mencari kehadiran bersama-sama mereka, berkehendak mendengar perkataan mereka, dan dengan pandanganserta perkataan mereka, dapat merasakan kerinduan terhadap Allah Yang Maha Tinggi.
Allah berfirman melalui Nabi-Nya,
“Aku merasai kerinduan para hamba-Ku yang beriman, yang baik-baik, hamba yang sejati, terhadap Diri-Ku dan Aku juga merindui mereka”.
 Kekasih Allah kelihatan berbeza daripada orang lain, kelakuan dan tindakan mereka juga berbeza. Pada peringkat permulaan, ketika masih baharu, tindakan mereka kelihatan seimbang antara aik dengan buruk. Bila mereka maju lagi dan sampai kepada peringkat pertengahan, perbuatan mereka penuh dengan manfaat. Dalam semua hal kebaikan yang keluar melalui mereka bukan sahaja dalam ketaatan mereka mematuhi perintah Allah dan peraturan agama, tetapi juga dalam perbuatan yang mengandungi puncak kebahagiaan dan bersinar dengan cahaya kepada maksud bagi yang zahir.
Mereka seolah-olah dipakaikan dengan pakaian daripada cahaya yang berwarna warni yang memancar daripada mereka menurut makam mereka. Apabila mereka dapat mengalahkan ego mereka dan kejahatan nafsu yang rendah dengan berkat kalimah tauhid “La ilaha illa Llah” dan sampai kepada kewujudan yang boleh membezakan antara yang hak dengan yang batil, yang benar dengan yang salah, cahaya biru langit memancar keluar daripada mereka. Bila dalam peringkat tersebut, dengan pertolongan dan ilham dari Allah, mereka berpindah sepenuhnya ke dalam kebaikan dan meninggalkan kejahatan keseluruhannya, cahaya merah membungkus atau membaluti mereka. Dengan berkata nama Allah – HU – nama itu tiada yang lain kecuali yang hak dapat menceritakannya, mereka sampai kepada peringkat dipersucikan daripada segala sifat-sifat keji dan perbuatan jahat dan menemui suasana tenang dan aman, kemudian cahaya hijau keluar daripada mereka.
Bila semua ego dan keinginan, bila semua kehendak diri sendiri dihapuskan melalui berkat HAQ, yang sebenarnya, dan bila mereka menyerahkan kehendak mereka kepada kehendak Allah dan reda dengan apa juga yang datang daripada-Nya, warna mereka berubah menjadi cahaya putih.
Inilah gambaran orang-orang sufi daripada peringkat permulaan mereka di dalam perjalanan sampailah kepada peringkat pertengahan. Tetapi seseorang yang sampai kepada perbatasan peringkat ini tidak mempunyai bentuk atau warna. Dia menjadi seolah-olah sinaran cahaya matahari. Cahaya matahari tidak berwarna. Sufi yang sampai kepada makam yang paling tinggi tidak mempunyai kewujudan untuk membalikkan cahaya atau warna. Jika ada, warnanya ialah hitam, yang menyerap semua warna. Inilah tanda keadaan fana Orang ramai yang melihat kepadanya, keadaan yang tiada warna ini, kelihatan gelap, menjadi tabir menutupi cahaya makrifat yang dia miliki, seperti malam menutupi sinaran matahari.
Allah berfirman:
“Dan Kami jadikan malam itu (sebagai) pakaian. Dan Kami jadikan siang itu tempat penghidupan”. (Surah Nabaa, ayat 10 & 11).
Bagi mereka yang sampai kepada hakikat atau intipati akal dan ilmu, ada tanda dalam ayat di atas. Mereka yang sampai kepada kebenaran (hakikat) ketika di dalam dunia ini merasakan seolah-olah di penjarakan di sini di dalam bilik kurungan di bawah tanah yang gelap. Mereka menghabiskan hayat mereka di dalam kesusahan dan kesengsaraan. Mereka menanggung kesusahan yang besar, tekanan-tekanan keadaan, di dalam dunia yang gelap sepenuhnya.
 Nabi s.a.w bersabda,
“Dunia ini adalah penjara bagi orang beriman” .
Seperti yang baginda s.a.w khabarkan percubaan yang paling besar menimpa para nabi, kemudian yang hampir dengan Allah, kemudian dengan kadar menurun mengikut kadar seseorang itu mahu menghampiri Allah. Jadi, adalah sesuai bagi sufi memakai pakaian hitam dan mengikat serban hitam di kepalanya, kerana ia adalah pakaian orang yang bersedia menempuh kesusahan dan kesakitan di dalam perjalanan ini.
Di dalam kenyataan, hitam adalah pakaian paling sesuai bagi mereka yang berkabung kerana kehilangan kemanusiaan dan kewujudan diri mereka. Ramai manusia yang kehilangan anugerah yang berharga kerana kecuaian, sesuai hanya untuk kemanusiaan, bagi mereka yang sadar, bagi yang bolehmelihat kebenaran, enggan itu membunuh kehidupan abadi dengan tangan mereka sendiri. Membuang kasih Ilahi yang kerinduan di dalam hati mereka, memisahkan diri mereka enggan roh suci, mereka hilang kesempatan untuk kembali kepada asal mereka, kepada penyebab. Walaupun mereka tidak mengetahuinya, merekalah yang menderita bala yang paling besar. Jika mereka sedar yang mereka sudah kehilangan segala nikmat akhirat, kehidupan abadi, mereka tentunya memakai pakaian hitam, pakaian berkabung. Janda yang kematian suami berkabung selama empat bulan sepuluh hari. Ini adalah berkabung kerana kehilangan sesuatu di dalam dunia. Orang yang kehilangan kebaikan hidup yang abadi seharusnya berkabung secara abadi juga.
Nabi s.a.w bersabda,
 ”Mereka yang ikhlas sentiasa berada di tepi bahaya besar” .
Betapa tepat gambaran ini mengenai orang yang terpaksa berjalan berjingkit-jingkit dengan penuh kewaspadaan! Tetapi inilah suasana sufi yang meninggalkan kewujudan dirinya dan berada di dalam alam fana. Kefakirannya terhadap dunia ini yang ditinggalkannya dan hajatnya yang penuh kepada Allah sangat besar, dan dia melepasi kemanusiaan sebagai keindahan yang bersangatan. Mereka yang memperolehi penyaksian kepada yang hak, setelah menyaksikan keindahan kebenaran itu, tidak ingin melihat yang lain lagi. Mereka tidak boleh melihat kecintaan dan kerinduan kepada apa sahaja. Bagi mereka, Allah jualah yang menjadi yang dikasihi, hanya Dia yang wujud. Begitulah keadaan mereka di dalam kedua-dua alam. Itulah satu-satunya matlamat mereka. Akhirnya mereka menjadi insan, dan Allah ciptakan insan supaya mengenali-Nya, supaya mencapai Zat-Nya.
Menjadi kewajipan bagi setiap orang untuk mencari dan mengenali atau mengetahui tujuan dia diciptakan dan menghayati maksud tujuan tersebut, kewajipan yang mereka tanggung di dalam dunia ini dan di akhirat, supaya mereka tidak habiskan usia mereka di dalam kerugian, agar mereka tidak menyesal selama-lamanya di akhirat – dibungkus, lemas di dalam kerinduan yang akan mereka sedari akhirnya di dalam penyesalan yang abadi.
16: PENYUCIAN DIRI
Dua jenis penyucian: Pertama zahir, ditentukan oleh peraturan agama dan dilakukan dengan membasuh tubuh badan dengan air yang bersih. Keduanya ialah penyucian batin, diperolehi dengan menyedari kekotoran di dalam diri, menyedari dosanya dan bertaubat dengan ikhlas . Penyucian batin memerlukan perjalanan kerohanian dan dibimbing oleh guru kerohanian. Menurut hukum dan peraturan agama, seseorang menjadi tidak suci dan wuduk menjadi batal jika keluar sesuatu dari rongga badan. Ini perlu diperbaharui dengan wuduk. Dalam hal keluar mani dan darah haid mandi wajib diperlukan. Dalam hal lain, bahagian tubuh yang terdedah – tangan, lengan, muka dan kaki – mesti dibasuh.
Mengenai pembaharuan wuduk Nabi s.a.w bersabda,
 ”Pada setiap pembaharuan wuduk Allah perbaharui kepercayaan hamba-Nya yang cahaya iman digilap dan memancar dengan lebih bercahaya” . Dan, “Mengulangi bersuci dengan wuduk adalah cahaya di atas cahaya”.
Kesucian batin juga boleh hilang, mungkin lebih kerap daripada kesucian zahir, dengan sifat buruk, buruk perangai, perbuatan dan sifat yang merosakkan seperti sombong, takabur, menipu, mengumpat, fitnah, dengki dan marah. Perbuatan secara sedar dan tidak sedar memberi kesan kepada roh: mulut yang memakan makanan haram, bibir yang berdusta, telinga yang mendengar umpatan dan fitnah, tangan yang memukul, kaki yang membawa kepada kejahatan. Zina, yang juga satu dosa, bukan sahaja dilakukan di atas katil.
Nabi s.a.w bersabda,
“Mata juga berzina”.
Bila kesucian batin ditanamkan demikian dan wuduk kerohanian batal, membaharui wuduk demikian adalah dengan taubat yang ikhlas, yang dilakukan dengan menyedari kesalahan sendiri, dengan penyesalan yang mendalam disertai oleh tangisan (yang menjadi air yang membasuh kekotoran jiwa), dengan berazam tidak akan mengulangi kesalahan tersebut, berhasrat meninggalkan semua kesalahan, dengan memohon keampunan Allah, dan dengan berdoa agar Dia mencegahnya daripada melakukan dosa lagi.
Sembahyang adalah menghadap Tuhan. Berwuduk, berada di dalam keadaan suci, menjadi syarat untuk bersembahyang. Orang arif tahu penyucian zahir sahaja tidak memadai, kerana Allah melihat jauh ke dalam lubuk hati, yang perlu diberi wuduk dengan cara bertaubat.
 Firman Allah:
“Inilah apa yang dijanjikan untuk kamu, untuk tiap-tiap orang yang bertaubat, yang menjaga (batas-batas)”. (Surah Qaaf, ayat 32).
Penyucian tubuh dan wuduk zahir terikat dengan masa kerana tidur membatalkan wuduk. Penyucian ini terikat dengan siang dan malam bagi kehidupan di dalam dunia. Penyucian alam batin, wuduk bagi diri yang tidak kelihatan, tidak ditentukan oleh masa. Ia untuk seluruh kehidupan – bukan sahaja kehidupan sementara di dunia tetapi juga kehidupan abadi di akhirat.
17: MAKSUD IBADAT SECARA AMALAN ZAHIR DAN IBADAT BATIN
Lima kali sehari semalam, pada masa yang telah ditentukan, sembahyang diwajibkan kepada sekalian Muslim yang baligh dan berkuasa.
Ini diperintahkan oleh Allah:
“Kerjakan sembahyang dengan tetap dan akan sembahyang yang terlebih penting “. (Surah al-Baqaraah, ayat 238).
Sembahyang menurut peraturan agama (rukun sembahyang) terdiri daripada berdiri, membaca Quran, rukuk, sujud, duduk, membaca dengan kedengaran beberapa doa. Pergerakan dan perbuatan ini melibatkan bahagian-bahagian tubuh, pembacaan diucap dan didengar melibatkan pancaindera dan deria, adalah sembahyang diri zahir. Kerana tindakan diri zahir ini dilakukan berulang-ulang, acapkali, di dalam setiap lima waktu sehari, bahagian pertama menurut perintah Allah “Dirikan sembahyang” , adalah lebih dari satu. Bahagian kedua perintah Allah “terutamanya sembahyang pertengahan” merujuk kepada sembahyang hati, kerana hati berada di tengah-tengah pada kejadian manusia. Tujuan sembahyang ini adalah mendapatkan kesejahteraan pada hati. Hati berada di tengah-tengah, antara kanan dengan kiri, antara hadapan dengan belakang, antara atas dengan bawah, antara kebaikan dnegan keburukan. Hati adalah pusat, titik pengimbang, penengah.
Nabi s.a.w bersabda,
“Hati anak Adam berada di antara dua jari Yang Maha Penyayang. Dia balikkan ke arah mana yang Diakehendaki” .
 Dua jari Allah adalah sifat kekerasan-Nya yang berkuasa menghukum dan sifat keindahan-Nya dan pengasih-Nya yang memberi rahmat dan nikmat.
Sembahyang sebenar adalah sembahyang hati. Jika hati lalai daripada sembahyang, sembahyang zahir tidak akan teratur. Bila ini terjadi kesejahteraan dan kedamaian diri zahir yang diharapkan diperolehi daripada sembahyang zahir itu tidak diperolehi.
Sebab itu Nabi s.a.w bersabda,
“Amalan sembahyang mungkin dengan hati yang diam”.
Sembahyang adalah penyerahan yang dicipta kepada Pencipta. Ia adalah pertemuan di antara hamba dengan Tuannya. Tempat pertemuan itu ialah hati. Jika hati tertutup, lalai dan mati, begitu juga maksud sembahyang itu, tidak ada kebaikan yang sampai kepada diri zahir daripada sembahyang yang demikian, kerana hati adalah intipati atau hakikat atau zat bagi jasad, semua yang lain bergantung kepadanya.
 Nabi s.a.w bersabda,
” Ada sekeping daging di dalam tubuh manusia, jika ia baik maka baiklah semua anggota tetapi jika ia jahat maka jahat pula anggota. Ketahuilah, itulah hati”.
Sembahyang yang diperintahkan oleh agama (syariat) dilakukan pada waktu tertentu, lima kali sehari semalam. Sebaiknya dilakukan di dalam masjid secara berhemah, menghadap ka’abah, mengikut imam yang tidak munafik dan tidak ria’.
Masa untuk bersembahyang batin tidak mengira masa dan tidak berkesudahan, bagi kehidupan ini dan juga akhirat. Masjid bagi sembahyang ini ialah hati. Jemaahnya ialah bakat-bakat kerohanian, yang mengingat dan mengucapkan nama-nama Allah Yang Esa di dalam bahasa alam batin. Imam sembahyang ini ialah kehendak yang tidak dapat disekat, arah kiblatnya ialah keesaan Allah, yang di mana-mana, dan keabadian-Nya dan keindahan-Nya. Hati yang sejati adalah yang boleh melakukan sembahyang yang demikian. Hati yang seperti ini tidak tidur dan tidak mati. Hati dan roh yang demikian berada di dalam sembahyang yang berterusan, dan manusia yang memiliki hati yang demikian, samada dia dalam jaga atau tidur, sentiasa berbuat kebaktian. Sembahyang batin yang dilakukan oleh hati adalah keseluruhan kehidupannya. Tiada lagi bunyi bacaan, berdiri, rukuk, sujud atau duduk. Pembimbingnya, imam sembahyang itu adalah Rasulullah s.a.w sendiri.
 Baginda berkata-kata dengan Allah Yang Maha Tinggi,
“Engkau yang kami sembah dan Engkau jualah yang kami minta pertolongan”. (Surah Fatihaah, ayat 4) .
 Ayat suci ini ditafsirkan sebagai tanda manusia sempurna, yang melewati atau melepasi dari menjadi kosong, hilang kepada segala kebendaan, kepada suasana keesaan. Hati yang sempurna demikian menerima rahmat yang besar daripada Ilahi.
Satu daripada rahmat itu dinyatakan oleh Nabi s.a.w,
” Nabi-nabi dan yang dikasihi Allah meneruskan ibadat mereka di dalam kubur seperti yang mereka lakukan di dalam rumah mereka ketika mereka hidup di dalam dunia”.
Dalam lain perkataan kehidupan abadi hati meneruskan penyerahan kepada Allah Yang Maha Tinggi. Bila sembahyang tubuh badan dan sembahyang diri batin berpadu, sembahyang itu lengkap, sempurna. Ganjarannya besar. Ia membawa seseorang secara kerohanian kepada kehampiran dengan Allah, dan secara zahir kepada peringkat yang paling tinggi mampu dicapai. Dalam alam kenyataan mereka menjadi hamba Allah yang taat. Suasana dalaman pula mereka adalah orang arif yang memperolehi makrifat sebenar tentang Allah. Jika sembahyang zahir tidak bersatu dengan sembahyang batin, ia adalah kekurangan. Ganjarannya hanyalah pada pangkat atau kedudukan, tidak membawa seseorang hampir dengan Allah.
18: PENYUCIAN INSAN SEMPURNA, YANG TELAH MENGASINGKAN DIRINYA DAN MEMBEBASKAN DIRINYA DARIPADA SEGALA URUSAN DUNIA.
Tujuan penyucian itu ada dua jenis: Pertama untuk membolehkannya masuk kepada alam sifat-sifat Ilahi dan kedua untuk mencapai makam Zat. Penyucian untuk memasuki alam sifat-sifat Ilahi memerlukan pelajaran yang membimbing seseorang di dalam proses penyucian cermin hati daripada gambaran haiwan manusia dengan cara rayuan, ucapan atau memikirkan dan mendoakan pada nama-nama Ilahi. Ucapan itu menjadi kunci, perkataan rahasia yang membuka hati. Hanya bila mata itu terbuka baharulah boleh dia melihat sifat-sifat Allah yang sebenar. Kemudian mata itu melihat gambaran kemurahan Allah, nikmat, rahmat dan kebaikan-Nya di atas cermin hati yang murni itu.
Nabi s.a.w bersabda,
‘Mukmin adalah cermin bagi samanya mukmin.”
Juga sabda baginda,
“Orang berilmu membuat gambaran sementara orang arif menggilap”
 Juga sabda baginda,
“Orang berilmu membuat gambaran sementara orang arif menggilap cermin hati yang menangkap kebenaran.”
 Bila cermin hati sudah dicuci sepenuhnya dengan digilap terus menerus secara menzikirkan nama-nama Allah, seseorang itu mendapat jalan kepada pengetahuan dan sifat Ilahi. Penyaksian terhadap pemandangan ini hanya mungkin berlaku di dalam hati. Penyucian yang bertujuan mencapai Zat Ilahi adalah melalui terus menerus mentafakurkan kalimah tauhid.
Ada tiga nama keesaan, tiga yang akhir daripada dua belas nama-nama Ilahi.
Nama-nama tersebut ialah: LA ILAHA ILLA LLAH : Tiada yang ada kecuali Allah
ALLAH : Nama khusus bagi Tuhan HU : Allah yang bersifat melampaui sesuatu HAQ : Yang sebenarnya (Hakikat) HAYYUN : Hidup Ilahi yang kekal abadi QAYYUM : Berdiri dengan sendiri yang segala kewujudan bergantung kepada-Nya QAHHAR : Yang Maha Memaksa, meliputi segala sesuatu WAHHAB : Pemberi tanpa batas WAHID : Yang Esa AHAD : Esa SAMAD : Sumber kepada segala sesuatu Nama-nama ini mestilah diseru bukan dengan lidah biasa tetapi dengan lidah rahasia bagi hati. Hanya dengan itu mata hati melihat cahaya keesaan. Bila cahaya suci Zat menjadi nyata semua nilai-nilai kebendaan lenyap, semua menjadi tiada apa-apa. Ini adalah suasana menghabiskan sepenuhnya segala perkara, kekosongan yang melampaui semua kekosongan. Kenyataan cahaya Ilahi memadamkansemua cahaya:
Tiap-tiap sesuatu akan binasa kecuali Zat-Nya. (Surah Qasas, ayat 88).
Allah hapuskan apa yang Dia kehendaki dan Dia tetapkan apa yang Dia kehendaki, kerana pada sisi-Nya ibu kitab. (Surah ar-Ra’d, ayat 39).
Bila semuanya lenyap apa yang tinggal selamanya adalah roh suci. Ia melihat dengan cahaya Allah. Ia melihat-Nya, Dia melihatnya. Di sana tiada gambaran, tiada persamaan di dalam melihat-Nya: Tiada sesuatu yang serupa dengan-Nya. Dia mendengar dan melihat. (Surah asy-Syura, ayat 11).
Apa yang ada hanyalah cahaya murni yang mutlak. Tidak ada apa untuk diketahui lebih dari itu. Itu adalah alam fana diri. Tiada lagi fikiran untuk memberi khabar berita. Tiada lagi sesiapa melainkan Allah yang memberi khabar berita. Nabi s.a.w bersabda, Ada ketika aku sangat hampir dengan Allah, tiada siapa, malaikat yang hampir atau nabi yang diutus, boleh masuk antara aku dengan-Nya. Ini adalah suasana pemisahan di mana seseorang itu telah membuang semua perkara kecuali Zat Allah. Itu adalah suasana keesaan. Allah memerintahkan melalui Rasul-Nya, Pisahkan diri kamu dari segala perkara dan carilah keesaan. Pemisahan itu bergerak daripada semua yang keduniaan kepada kekosongan dan ketiadaan. Hanya dengan itu kamu memperolehi sifat-sifat Ilahi. Itulah yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w apabila bersabda, Sucikan diri kamu, benamkan diri kamu dalam sifat-sifat yang suci (sifat Ilahi).
19: ZAKAT
Ada dua jenis zakat: zakat yang diajarkan oleh syariat dan zakat kerohanian yang berlainan sifatnya. Zakat yang diajarkan oleh syariat ialah mengeluarkan daripada barang-barang dalam dunia ini. Setelah ditolak jumlah tertentu yang diperuntukkan sebagai kegunaan keluarga, satu bahagian dibahagikan kepada orang miskin . Zakat rohani Bagaimanapun diambil daripada perolehan barangan akhirat. Ia juga diberikan kepada orang miskin, iaitu miskin kerohanian.
Zakat adalah memberi bantuan kepada orang miskin.
 Allah perintahkan:
Sedekah-sedekah itu untuk faqir-faqir dan miskin. (Surah at-Taubah, ayat 60).
Apa juga yang diberi untuk tujuan ini sampai kepada tangan Allah Yang Maha Tinggi sebelum dihantar kepada yang memerlukannya. Jadi, tujuan zakat dan sedekah ini bukanlah terutamanya untuk membantu yang memerlukan, kerana Allah adalah Pemberi kepada semua yang memerlukan, tetapi supaya niat baik pemberi zakat dan sedekah itu diterima oleh Allah. Mereka yang hampir dengan Allah menjadikan ganjaran rohani daripada perbuatan baiknya sebagai kebaktian kepada orang yang berdosa. Allah Yang Maha Tinggi menyatakan keampunan-Nya mengampunkan orang- orang yang berdosa mengikut kadar doa, permohonan, pujian, puasa, sedekah, hajji dan lain-lain kebaikan para hamba-Nya yang berhasrat mengorbankan ganjaran kerohanian yang mereka harapkan sebagai hasil daripada ibadat dan ketaatan mereka, Allah dengan kemurahan-Nya menutup dan menyembunyikan dosa para pendosa sebagai balasan terhadap kebaktian para hamba-Nya yang baik-baik.
Kemurahan hati hamba-hamba-Nya yang beriman hingga kepada peringkat mereka tidak memiliki apa-apa lagi, tidak menyimpan sesuatu apa pun untuk diri mereka, hinggakan tidak ada nama baik dari kebaikan mereka juga tidak ada harapan untuk balasan akhirat. Orang yang memasuki jalan ini kehilangan segala-galanya termasuklah kewujudan dirinya sendiri. Dia menjadi muflis sepenuhnya kerana dia benar-benar murah hati. Allah mengasihi orang yang murah hati sampai kepada peringkat muflis seluruhnya pada dunia ini. Nabi s.a.w bersabda, Orang yang membelanjakan semua yang dimilikinya dan tidak berharap untuk memiliki apa-apa berada di dalam penjagaan Allah di dunia dan akhirat.
Rabiatul Adawiyah berdoa, Wahai Tuhan. Berikan semua bahagianku daripada dunia ini kepada orang-orang kafir dan jika ada bahagianku di akhirat bahagikannya kepada hamba-hamba-Mu yang beriman. Apa yang aku inginkan dalam dunia ini ialah merindui-Mu dan yang aku inginkan di akhirat ialah bersama-Mu, kerana manusia dan apa sahaja yang diperolehinya adalah milik-Mu.
Allah membalas sehingga sepuluh kali ganda kepada orang yang bersedekah.
Barangsiapa kerjakan kebaikan maka baginya (ganjaran) sepuluh kali ganda. (Surah al-An’aam, ayat 160).
 Faedah lain daripada sedekah ialah kesan penyuciannya. Ia menyucikan harta dan diri seseorang. Jika diri dibersihkan daripada sifat-sifat ego maka tujuan sedekah atau zakat batin (kerohanian) tercapai. Memisahkan seseorang dengan apa yang dia anggap sebagai miliknya mendatangkan balasan yang berganda di akhirat: Siapakah yang hendak meminjamkan kepada Allah satu pinjaman yang baik lalu Dia gandakan (ganjaran) baginya, padahal (adalah) baginya ganjaran yang mulia? (Surah al-Hadiid, ayat 11).
 Berbahagialah orang yang membersihkannya (jiwanya). (Surah asy-Syams, ayat 9).
Zakat, sedekah yang indah’ adalah perbuatan yang baik, sebahagian daripada yang kamu terima, kebendaan dan kerohanian. Belanjakanlah kerana Allah, kepada Allah. Walaupun balasan berganda dijanjikan jangan pula melakukannya kerana balasan tersebut. Berikan zakat dan sedekah secaramengambil berat, dengan kasih sayang dan kasihan belas bukan sebagai budi, mengharapkan pujian, membuat penerima merasa terhutang budi dan terikat.
Wahai orang-orang yang beriman. Janganlah kamu batalkan (pahala) sedekah kamu dengan bangkitan dan gangguan. (Surah al-Baqarah, ayat 264).
Jangan meminta dan mengharapkan faedah keduniaan bagi perbuatan baik kamu. Lakukannya kerana Allah semata-mata.
 Firman Allah:
Kamu tidak akan dapat (balasan) kebaikan kecuali kamu mendermakan sebahagian daripada apa yang kamu sayangi, dan sesuatu apa yang kamu dermakan itu Allah mengetahui akan dia. (Surah al-Imraan, ayat 92).
20: PUASA SYARIAT DAN PUASA KEROHANIAN
Puasa syariat adalah menahan diri daripada makan, minum dan bersetubuh daripada terbit fajar hinggalah terbenam matahari . Puasa kerohanian selain yang demikian ditambah lagi memelihara pancaindera dan fikiran daripada perkara-perkara yang keji. Ia adalah elepaskan segala yang tidak sesuai, zahir dan batin. Rosak sedikit sahaja niat mengenainya rosaklah puasa rohani. Puasa syariat terikat dengan masa sementara puasa rohani pula berkekalan di dalam kehidupan sementara ini dan kehidupan abadi di akhirat. Inilah puasa yang sebenar.
Nabi s.a.w bersabda,
Ramai orang yang berpuasa tidak mendapat apa-apa daripada puasanya kecuali lapar dan dahaga.
Puasa syariat ada waktu berbuka tetapi puasa rohani berjalan terus walaupun matahari sudah terbenam, walaupun mulut sudah merasakan makanan. Mereka adalah yang menjaga pancaindera dan pemikiran bebas daripada kejahatan dan yang menyakitkan orang lain. Untuk itu Allah telah berjanji, Puasa adalah amalan untuk-Ku dan Aku yang membalasnya.
Mengenai dua jenis puasa itu Nabi s.a.w bersabda,
 Orang yang berpuasa mendapat dua kesukaan. Pertama bila dia berbuka dan kedua bila dia melihat.
Orang yang mengenali zahir agama mengatakan kesukaan yang pertama itu ialah kesukaan ketika berbuka puasa dan kesukaan apabila mereka melihat’ itu ialah melihat anak bulan Syawal menandakan hari raya. Orang yang mengetahui makna batin bagi puasa mengatakan kesukaan berbuka puasa ialah apabila seseorang yang beriman itu masuk syurga dan menikmati balasan di dalamnya, dan kesukaan yang lebih lagi ialah apabila melihat’, yang bermaksud apabila orang yang beriman melihat Allah dengan mata rahasia bagi hati.
Lebih berharga daripada dua jenis puasa itu ialah puasa yang sebenarnya ( puasa hakikat ), iaitu mengelakkan hati daripada menyembah sesuatu yang lain dari Zat Allah . Ia dilakukan dengan mata hati buta terhadap semua kewujudan, walaupun di dalam alam rahasia di luar daripada alam dunia ini, melainkan kecintaan kepada Allah, kerana walaupun Allah menjadikan segala-galanya untuk manusia, Dia jadikan manusia untuk-Nya, dan Dia berfirman: Insan adalah rahasia-Ku dan Aku rahasianya. Rahasia itu ialah cahaya daripada cahaya Allah Yang Maha Suci. Ia adalah pusat atau jantung hati, dijadikan daripada sejenis jisim yang amat seni. Ia adalah roh yang mengetahui segala rahasia-rahasia yang hak. Ia adalah hubungan rahasia di antara yang dicipta dengan Pencipta. Rahasia itu tidak cenderung dan tidak mencintai sesuatu yang lain daripada Allah.
Tidak ada yang berharga untuk diingini, tiada yang dikasihi di dalam dunia ini dan di akhirat, melainkan Allah. Jika satu zarah sahaja daripada sesuatu memasuki hati selain kecintaan kepada Allah, maka batallah puasa hakikat. Seseorang perlu memperbaharuinya, menghadapkan segala kehendak dan niat kembali kepada kecintaan-Nya, di sini dan di akhirat. Firman Allah, Puasa adalah untuk-Ku dan hanya Aku yang membalasnya.
21: HAJI KE MEKAH DAN HAJJI ROHANI KE HAKIKAT HATI
Pekerjaan hajji menurut syariat ialah mengunjungi ka’abah di Makkah . Ada beberapa syarat berhubung dengan ibadat hajji: memakai ihram dua helai kain yang tidak berjahit menandakan pelepasan semua ikatan duniawi; memasuki Makkah dalam keadaan berwuduk; tawaf keliling ka’abah sebanyak tujuh kali tanda penyerahan sepenuhnya; lari-lari anak dari Safa ke Marwah sebanyak tujuh kali; pergi ke Padang Arafah dan tinggal di sana sehingga matahari terbenam; bermalam di Musdalifah; melakukan korban di Mina; meminum air zamzam; melakukan sembahyang dua rakaat berhampiran dengan tempat Nabi Ibrahim a.s pernah berdiri. Bila semua ini dilakukan pekerjaan hajji pun sempurna dan balasannya diperakui. Jika terdapat kecacatan pada pekerjaan tersebut balasannya dibatalkan.
Allah Yang Maha Tinggi berfirman:
Sempurnakan hajji dan umrah kerana Allah. (Surah al-Baqarah, ayat 196).
Bila semua itu telah selesai banyak daripada hubungan keduniaan yang ditegah semasa pekerjaan hajji dibolehkan semula. Sebagai tanda selesainya pekerjaan hajji seseorang itu melakukan tawaf terakhir sekali sebelum kembali kepada kehidupan harian.
 Ganjaran untuk orang yang mengerjakan hajji dinyatakan oleh Allah dengan firman- Nya:
Dan barangsiapa masuk ke dalamnya amanlah ia, dan kerana Allah (wajib) atas manusia pergi ke rumah itu bagi yang berkuasa ke sana. (Surah al-Imraan, ayat 97).
Orang yang sempurna ibadat hajjinya selamat daripada azab neraka. Itulah balasannya. Pekerjaan hajji kerohanian memerlukan persiapan yang besar dan mengumpulkan keperluan-keperluan sebelum memulakan perjalanan. Langkah pertama ialah mencari juru pandu, pembimbing, guru, seorang  yang dikasihi, dihormati, diharapkan dan ditaati oleh orang yang mahu menjadi murid itu. Pembimbing itulah yang akan membekalkan murid itu bagi mengerjakan hajji kerohanian, dengan segala keperluannya.
Kemudian dia mesti menyediakan hatinya. Untuk menjadikannya jaga seseorang itu perlu mengucapkan kalimah tauhid La ilaha illa lah dan mengingati Allah dengan menghayati kalimah tersebut. Dengan ini hati menjadi jaga, menjadi hidup. Ia hendaklah mengingati Allah dan berterusanmengingati Allah sehingga seluruh diri batin menjadi suci bersih daripada selain Allah.
Selepas penyucian batin seseorang perlu menyebutkan nama-nama bagi sifat-sifat Allah yang akan menyalakan cahaya keindahan dan kemuliaan- Nya. Di dalam cahaya itulah seseorang itu diharapkan dapat melihat ka’abah bagi hakikat rahasia.
Allah memerintahkan Nabi Ibrahim a.s dan anaknya Nabi Ismail a.s melakukan penyucian ini:
Janganlah engkau sekutukan Aku dengan sesuatu apa pun dan bersihkan rumah-Ku untuk orang-orang tawaf, dan yang berdiri, dan yang rukuk, dan yang sujud. (Surah al-Hajj, ayat 26).
Sesungguhnya ka’abah zahir yang ada di Makkah dijaga dengan bersih untuk para pekerja hajji. Betapa lebih lagi kesucian yang perlu dijaga terhadap ka’abah batin yang ke atasnya hakikat akan memancar. Selepas persediaan itu pekerja hajji batin menyelimutkan dirinya dengan roh suci, mengubah bentuk kebendaannya menjadi hakikat batin, dan melakukan tawaf ka’abah hati, mengucap di dalam hati nama Tuhan yang kedua- ALLAH, nama yang khusus bagi-Nya. Ia bergerak dalam bulatan keranalaluan rohani bukan lurus tetapi dalam bentuk bulatan. Akhirnya adalah permulaannya. Kemudian ia pergi ke Padang Arafah hati, tempat batin yang merendahkan diri dan merayu kepada Tuhannya, tempat yang diharapkan seseorang dapat mengetahui rahasia La ilaha illa lah, Yang Maha Esa, tiadasekutu. Di sana ia berdiri mengucapkan nama ketiga HU “bukan sendirian tetapi bersama-Nya kerana
Allah berfirman: Dia beserta kamu walau di mana kamu berada. (Surah al-Hadiid, ayat 4).
Kemudian dia mengucapkan nama keempat HAQ, nama bagi cahaya Zat Allah dan kemudian nama kelima HAYYUN “hidup Ilahi tang darinya hidup yang sementara muncul. Kemudian dia menyatukan nama Ilahi Yang Hidup Kekal Abadi dengan nama keenam QAYYUM “Yang Wujud Sendiri, yang bergantung kepada-Nya segala kewujudan. Ini membawanya kepada Musdalifah yang di tengah-tengah hati.
Kemudian dia di bawa ke Mina, rahasia suci, intipati atau hakikat, di mana dia ucapkan nama yang ke tujuh QAHHAR “Yang Meliputi Semua, Maha Keras . Dengan kekuasaan nama tersebut dirinya dan kepentingan dirinya dikorbankan. Tabir keingkaran ditiupkan dan pintu kebatilan diterbangkan.Mengenai tabir yang memisahkan yang dicipta dengan Pencipta, Nabi s.a.w bersabda, Iman dan kufur wujud pada tempat di sebalik arasy Allah. Keduanya adalah hijab memisahkan Tuhan daripada pemandangan hamba- hamba-Nya. Satu adalah hitam dan satu lagi putih. Kemudian kepada roh suci dicukurkan daripada segala sifat kebendaan. Dengan membaca nama Ilahi ke delapan WAHHAB “Pemberi kepada semua, tanpa batas, tanpa syarat dia memasuki daerah suci bagi Zat. Kemudian dia mengucapkan nama kesembilan FATTAH “Pembuka segala yang tertutup.
Memasuki ke tempat menyerah diri di mana dia tinggal mengasingkan diri, hampir dengan Allah, dalam keakraban dengan-Nya dan jauh daripada segala yang lain, dia mengucapkan nama yang ke sepuluh WAHID “Yang Esa, yang tiada tara , tiada sesuatu menyamai-Nya. Di sana dia mulamenyaksikan sifat Allah SAMAD “Yang menjadi sumber kepada segala sesuatu. Ia adalah pemandangan tanpa rupa, tanpa bentuk, tidak menyerupai sesuatu. Kemudian tawaf terakhir bermula, tujuh pusingan yang dalam tempoh tersebut dia mengucapkan enam nama-nama yang terakhir danditambah dengan nama ke sebelas AHAD “Yang Esa. Kemudian dia minum daripada tangan keakraban Allah.
Dan Tuhan mereka membuat mereka meminum minuman asli. (Surah Insaan, ayat 21) .
 Cawan yang di dalamnya minuman ini disediakan ialah nama yang kedua belas SAMAD “Sumber, yang menunaikan segala hajat, satu-satunya tempat meminta tolong. Dengan meminum dari sumber ini dia melihat semua tabir tersingkap daripada wajah keabadian. Dia mendongak melihat kepada-Nya dengan cahaya yang datang daripada-Nya. Alam ini tiada persamaan, tiada bentuk, tiada rupa. Ia tidak mampu diterangkan,diibaratkan, alam yang tidak ada mata pernah melihatnya, tiada telinga pernah mendengarnya dan tiada hati manusia yang ingat. Kalam Allah tidak didengar dengan bunyi atau dilihat dengan tulisan. Kesukaan yang tiada hati manusia boleh merasai ialah kelazatan menyaksikan hakikat Allah dan mendengar percakapan-Nya:
Kecuali orang yang bertaubat dan beriman serta mengerjakan amal salih, maka mereka itu Allah akan tukarkan kejahatan-kejahatan mereka kepada kebaikan-kebaikan. (Surah al-Furqaan, ayat 70).
Kemudian pekerja hajji itu dibebaskan daripada semua perbuatan yang daripada dirinya dan bebas daripada ketakutan dan dukacita.
Ketahuilah sesungguhnya pembantu-pembantu Allah, tidak ada ketakutan atas mereka dan tidak akan mereka berdukacita. (Surah Yunus, ayat 62).
Akhirnya tawaf selamat tinggal dilakukan dengan mengucapkan semua nama-nama Ilahi. Kemudian pekerja hajji kembali ke rumahnya, ke tempat asalnya, bumi suci di mana Allah ciptakan manusia dalam bentuk yang paling baik dan paling indah. Ketika kembalinya itu dia mengucapkan nama kedua belas SAMAD, perbendaharaan yang daripadanya semua keperluan makhluk dibekalkan. Itu adalah alam kehampiran Allah. Itulah tempat kediaman pekerja hajji batin, dan ke sanalah mereka kembali.
Hanya itulah yang dapat diceritakan sekadar lidah mampu ucapkan dan akal mampu terima. Selepas itu tiada berita yang boleh diberi kerana selebih daripada itu tidak boleh disaksikan, tidak dimengerti, tidak mampu difikir atau diterangkan.
Nabi s.a.w bersabda,
Ada ilmu yang tinggal tetap seumpama khazanah yang tertanam.
Tiada siapa yang boleh mengetahuinya dan tiada siapa boleh mendapatkannya melainkan mereka yang menerima ilmu Ilahi, tetapi bila diperdengarkan kewujudan ilmu demikian, yang ikhlas tidak menafikannya. Manusia yang memiliki pengetahuan biasa mengumpulkan apa yang boleh dikumpulkan di permukaan. Orang yang memiliki ilmu ketuhanan mengeluarkan dasarnya. Hikmah kebijaksanaan orang arif adalah sebenar-benar rahasia bagi Allah Yang Maha Tinggi. Tiada siapa yang tahu apa yang Dia tahu kecuali Dia sendiri. Sedang mereka tidak meliputi (sedikit pun) daripada ilmu-Nya kecuali apa yang dikehendaki- Nya.
 Pengetahuan-Nya meliputi langit-langit dan bumi, dan memelihara keduanya tidaklah berat bagi-Nya. (Surah al-Baqarah, ayat 255).
Mereka yang dirahmati, yang dikurniakan sebahagian ilmu-Nya adalah nabi-nabi dan kekasih-Nya yang berjuang untuk datang hampir kepada-Nya.
Firman-Nya:
 Dia mengetahui rahasia dan yang lebih tersembunyi. (Surah Ta Ha, ayat 7).
Allah, tidak ada Tuhan melainkan Dia. Kepunyaan-Nya nama- nama yang sangat baik. (Surah Ta Ha, ayat 8). Dan Allah paling mengetahui
22:  MENYAKSIKAN YANG HAK MELALUI SUASANA KEDAMAIAN YANG DATANG DARIPADA PELEPASAN SEGALA KEDUNIAAN DAN MELALUI ZAUK.
Nabi s.a.w bersabda,
Satu ilham Ilahi yang memutuskan seseorang daripada dunia ini dan karunia atas seseorang akan kenyataan atau cermin sifat-sifat Tuhan, menampakkan kepada seseorang keesaan Ilahi, lebih baik daripada pengalaman dunia dan akhirat.
 Dan, Orang yang tidak mengalami zauk (keghairahan) yang daripadanya menerima kenyataan makrifat Ilahi dan yang hak adalah tidak hidup. Banyak ayat-ayat dan hadis-hadis serta perkhabaran daripada wali-wali menceritakan suasana ini. Dan apakah orang yang Allah luaskan dadanya kepada Islam, iaitu ia berjalan atas nur dari Tuhannya (sama dengan yang beku hatinya?). Maka kecelakaan (adalah) bagi mereka yang beku hatinya dari mengingat Allah. Mereka itu (adalah) dalam kesesatan yang nyata. Allah telah turunkan sebaik-baik perkataan, kitab yang sebahagiannya menyerupai sebahagiannya, yang diulang-ulangkan, yang seram lantarannya kulit-kulit badan orang yang takut kepada Tuhannya. Kemudian jadi lemas kulit-kulit mereka dan hati- hati mereka kepada mengingat Allah.
Yang demikian itu pimpiman Tuhan, yang Ia pimpin dengannya siapa yang Ia kehendaki, dan barangsiapa disesatkan oleh Allah maka tidaklah ada baginya sebarang pimpinan. (Surah az-Zummar, ayat 22 & 23).
Junaid al-Baghdadi berkata, Bila zauk (keghairahan) bertemu dengan kenyataan Ilahi di dalam diri seseorang, dia itu berada di dalam keadaan samada kelazatan yang amat sangat atau keharuman yang mendalam. Ada dua jenis zauk: zauk lahiriah dan zauk rohaniah. Zauk lahiriah adalah hasil daripada ego diri. Ia tidak memberi kepuasan secara rohaniah. Ia dipengaruhi oleh pancaindera. Sering kali ianya kepura-puraan, berlaku agar dilihat atau diketahui oleh orang lain. Zauk jenis ini tidak berharga sedikit pun kerana ianya disengajakan, dengan kehendak atau niat: orang yang mengalaminya masih merasakan yang dia boleh berbuat dan memilih (tidak ada fana padanya). Tidak guna menganggap penting pengalaman yang demikian. Zauk kerohanian, Bagaimanapun, keseluruhannya berbeza, suasana yang dihasilkan oleh pengaliran tenaga kerohanian yang melimpah ruah. Secara biasa, pengaruh luar “seperti puisi yang indah yang dibaca, atau Quran dibaca dengan suara yang merdu, atau keghairahan yang dicetuskan oleh upacara zikir sufi “boleh mengakibatkan peningkatankerohanian. Ini berlaku kerana pada ketika itu penentangan lahiriah seseorang dihapuskan, kehendak dan kekuatan akal untuk memilih diatasi. Bila kekuatan badan dan fikiran sudah dilemahkan suasana zauk adalah semata-mata bersifat kerohanian. Meneruskan perjalanan dengan pengalaman yang demikian sangat besar gunanya bagi seseorang.
Dan orang yang menjauhi berhala-hala daripada menyembahnya dan kembali kepada Allah adalah bagi mereka khabar yang menggirangkan. Oleh itu girangkanlah hamba-hamba-Ku. Yang mendengar perkataan lalu menurut yang sebaik-baiknya. Merekalah orang-orang yang dipimpin oleh Allah danmereka itu ialah orang-orang yang mempunyai fikiran. (Surah az-Zumar, ayat 17 & 18).
Nyanyian merdu burung-burung, keluhan pencinta, adalah sebahagian daripada penyebab luar yang menggerakkan tenaga kerohanian. Dalam suasana tenaga kerohanian yang demikian syaitan dan ego tidak boleh campur tangan; iblis bertindak di dalam alam kegelapan perbuatan- perbuatan yang muncul daripada ego diri dan tidak boleh berbuat apa-apa di dalam alam kemurahan dan keampunan yang bercahaya. Dalam alam kemurahan dan keampunan Allah, syaitan menjadi cair laksana garam didalam air, sama seperti ia hilang apabila dibaca: La haula wala quwwata illa billahil aliyyil azim “Tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah Yang Maha Tinggi, Maha Mulia.
Pengaruh-pengaruh yang merangsangkan zauk kerohanian diterangkan oleh hadis, Ayat-ayat Quran, puisi yang berhikmah dan ajaib mengenai cinta dan bunyi serta suara kerinduan menyalakan wajah roh. Zauk sebenarnya adalah hubungan cahaya dengan cahaya bila roh insan bertemu dengan cahayaIlahi.
 Allah berfirman:
Yang suci untuk yang suci pula. (Surah an-Nuur, ayat 26).
Jika zauk datang dari rangsangan ego dan syaitan tiada cahaya di sana . Di sana hanya ada kegelapan tanpa cahaya, ragu-ragu, penafian dan kekeliruan. Kegelapan menjadi bapa kepada kegelapan. Dalam bahagian roh dan jiwa, ego tidak ada bahagian.
Firman Tuhan:
Yang tidak suci untuk yang tidak suci pula. (Surah an-Nuur, ayat 26).
Penzahiran suasana zauk ada dua jenis: penzahiran zauk lahiriah yang bergantung kepada kehendak diri sendiri dan penzahiran zauk kerohanian yang di luar pilihan dan kehendak seseorang. Dalam kes pertama yang nyata ialah disengajakan. Jika seseorang menggeletar, bergoyang dan meraung walaupun bukan di bawah pengaruh kesakitan atau gangguan dalam tubuh, ia tidak dianggap sah. Apa yang sah ialah perubahan yang nyata pada keadaan lahiriah yang tidak disengajakan dan disebabkan oleh keadaan batin seseorang.
Penzahiran yang tidak disengajakan adalah akibat tenaga kerohanian yang tidak dapat dikawal oleh seseorang. Rohnya yang di dalam zauk mengatasi pancaindera. Ia adalah umpama keadaan meracau orang yang demam panas, agak tidak mungkin mencegah orang yang demikian daripada terketar-ketar,bergoyang dan menjadi kaku di dalam meracau itu kerana dia tidak ada kuasa terhadap penzahiran yang keluar atau berlaku kepadanya itu.
Begitu juga bila tenaga kerohanian membesar sehingga mengalahkan kehendak, fikiran dan tubuh badan, zauk yang lahir daripada yang demikian adalah benar, jujur dan bersifat kerohanian. Keadaan zauk kerohanian yang demikian, yang di masuki oleh para sahabat akrab Allah di dalam melakukan pergerakan dan pusingan pada upacara mereka, adalah cara untuk menimbulkan keghairahan dan dorongan pada hati mereka. Ini adalah makanan bagi mereka yang mengasihi Allah; ia memberikan tenaga di dalam perjalanan mereka yang sukar dalam mencari yang hak. Nabi s.a.w bersabda, Upacara keghairahan yang dilakukan oleh para pencinta Allah, tarian dan nyanyian mereka, merupakan kewajipan bagi sebahagian, dan bagi sebahagian yang lain adalah harus sementara bagi yang lain pula adalah bidaah. Ia adalah kewajipan bagi manusia yang sempurna, harus bagi kekasih Allah dan bagi yang lalai adalah bidaah. Dan, Adalah sifat yang tidak sihat bagi orang yang tidak merasa kelazatan berada bersama kekasih Allah: puisi orang arif yang mereka nyanyikan, musim bunga, warna dankeharuman bunga, burung dan nyanyiannya.
Orang yang lalai, yang menganggapkan mencari zauk kerohanian sebagai bidaah, orang yang tidak sihat sifatnya yang tidak dapat menikmati kelazatan yang indah, adalah sakit dan tidak ada penawar untuk penyakit ini. Mereka lebih rendah daripada burung dan haiwan, lebih rendah daripada keldai, kerana haiwan juga menikmati irama. Bila Nabi Daud a.s melagukan suaranya burung-burung terbang di sekelilingnya untuk menikmati kemerduan suaranya.
Nabi Daud a.s berkata,
Orang yang tidak mengalami keghairahan tidak dapat merasai agamanya.
Terdapat sepuluh suasana zauk. Sebahagiannya ketara dan tanda-tandanya kelihatan kepada orang lain, seperti kesedaran rohani dan berzikir mengingati Allah dan membaca Quran dengan senyap. Menangis, merasai penyesalan yang mendalam, takutkan azab Allah, kerinduan dan kesayuan, malu terhadap kelalaian diri; apabila seseorang menjadi pucat atau mukanya berseri-seri kerana keghairahan daripada suasana dalaman dan kejadian di sekelilingnya, membara dengan kerinduan terhadap Allah semua ini dan semua keganjilan pada lahiriah dan rohaniah yang dihasilkan oleh perkara-perkara tersebut adalah tanda-tanda zauk atau keghairahan.
23: PENGASINGAN DIRI DARI DUNIA DENGAN MEMASUKI
KHALWAT DAN SULUK
Khalwat dan suluk harus dilihat secara zahir dan batin. Khalwat zahir ialah apabila seseorang mengambil keputusan untuk memisahkan dirinya daripada dunia, memencilkan dirinya di dalam satu ruang yang terpisah daripada orang ramai supaya manusia dan makhluk di dalam dunia selamat daripada kelakuan dan kewujudannya yang tidak diingini. Dia juga berharap agar dengan berbuat demikian sumber kepada kewujudan yang tidak diingini, egonya dan hawa nafsu badannya akan terpisah daripada bekalan hariannya dan terhenti juga segala yang memuaskan dan mengenyangkannya. Seterusnya dia berharap pengasingan itu akan mendidik egonya dan seleranya, memberi peluang kepada perkembangan diri rohaninya. Bila seseorang memutuskan demikian niatnya mestilah ikhlas. Dalam satu segi dia seumpama meletakkan dirinya di dalam kubur, dalam keadaan mati, mengharapkan semata-mata keredaan Allah, berhasrat dalam hatinya melahirkan yang asli dan beriman, yang boleh lahir daripada kewujudannya yang hina ini.
Nabi s.a.w bersabda,
Yang beriman adalah yang orang lain selamat daripada tangan dan lidahnya.
Dia mengikat lidahnya dari berkata yang sia-sia kerana
Nabi s.a.w bersabda,
Keselamatan manusia datang dari lidah dan kebinasaannya juga dari lidah.
Dia menutupkan matanya daripada yang diharamkan agar pandangannya yang khianat dan menipu daya tidak jatuh ke atas apa yang dimiliki oleh orang lain. Dia menutup telinganya dari mendengar pembohongan dan kejahatan, dan mengikat kakinya, membelenggunya dari pergi kepada dosa.
 Nabi s.a.w bersabda menceritakan setiap anggota badan boleh melakukan dosa sendirian, Mata boleh berzina. Bila salah satu daripada pancaindera berdosa satu makhluk hitam yang hodoh diciptakan daripadanya dan pada hari pembalasan ia menjadi saksi terhadap dosa yang kamu lakukan Kemudian ia dicampakkan ke dalam neraka. Tuhan memuji orang yang menghindarkan dirinya daripada kesalahan kerana yang demikian merupakan penyesalan yang sebenar, taubat yang kuat.
 Adapun orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya, dan menegah diri daripada hawa nafsunya, maka sesungguhnya syurga itu tempat kembalinya. (Surah an- Naazi’aat, ayat 40 & 41).
Orang yang takutkan Tuhannya dan bertaubat, mengeluarkan kewujudannya yang hina daripada yang beriman dan mengeluarkan keburukannya daripada imannya, ditukarkan di dalam khalwatnya, sehingga jadilah ia jejaka tampan. Kewujudan yang elok ini menjadi khadam kepada penghuni syurga.Mengasingkan diri adalah benteng menghalang musuh bagi dosa diri sendiri dan kesalahan. Di dalamnya, sendirian, seseorang terpelihara di dalam kesucian.
Firman Allah:
Barangsiapa percaya akan pertemuan Tuhannya hendaklah ia kerjakan amal salih dan janganlah ia sekutukan seseorang jua dalam ibadat kepada Tuhannya. (Surah al-Kahfi, ayat 110).
Semua yang diceritakan hingga kini adalah maksud bagi suasana khalwat zahir. Maksud khalwat batin pula ialah mengeluarkan dari hati walaupun hanya memikirkan hal keduniaan, kejahatan dan ego, meninggalkan makan, minum. Harta, keluarga, isteri, anak-anak dan perhatian serta kasih sayangsemuanya. Anggapan orang lain melihat atau mendengar tentangnya jangan masuk kepada khalwat ini.
 Nabi s.a.w bersabda,
Kebesaran dan apa yang diburunya adalah bala, dan melarikan diri daripada kebesaran danmengharapkan pujian orang dan apa yang dibawanya adalah keselamatan.
Orang yang bercadang memasuki khalwat batin mestilah menutupi hatinya daripada kemegahan, sombong, takabur, marah, dengki, khianat dan yang seumpamanya. Jika sebarang perasaan yang demikian masuk kepadanya di dalam khalwatnya hatinya menjadi terikat. Ia tidak lagi terlepas daripada dunia dan khalwat demikian tidak berguna. Sekali kekotoran memasuki hati ia kehilangan kesuciannya dan semua kebaikan terbatal.
 Apa yang kamu bawa itu sihir, sesungguhnya Allah akan membatalkannya (kerana) Allah itu tidak membaguskan amal orang-orang yang berbuat bencana. (Surah Yunus, ayat 81).
Walaupun perbuatan seseorang itu kelihatan bagus pada pandangan orang lain, bila sifat-sifat buruk memasukinya, orang itu dianggap berlaku khianat dan menipu dirinya sendiri dan juga orang lain.
 Nabi s.a.w bersabda,
Sombong dan takabur mencemarkan iman. Fitnah dan umpatan lebih buruk dari dosa zina. Juga, Sebagaimana api membakar kayu dendam membakar dan menghapuskan perbuatan baik seseorang.
Juga, Fitnah itu tidur, laknati ke atas siapa yang mengejutkannya. Juga, Orang yang bakhil tidak masuksyurga walaupun dia habiskan umurnya dengan ibadat. Juga, Kepura-puraan adalah bentuk sembunyi mengadakan sekutu bagi Tuhan. Juga, Syurga menolak orang yang menolak orang lain.
Banyak lagi tanda-tanda sifat buruk yang dikutuk oleh Rasulullah s.a.w. Apa yang dinyatakan sudah memadai untuk menunjukkan kepada kita bahawa dunia ini adalah tempat yang memerlukan berterusan di dalam berhati-hati dan berwaspada, perlu berjalan melaluinya dengan penuh cermat danperhatian. Matlamat pertama jalan kerohanian ialah menyucikan hati dan langkah untuk memperolehinya ialah membenteras keegoan dan keinginan hawa nafsu. Di dalam khalwat, dengan berdiam diri, bertafakur dan berzikir terus menerus, ego seseorang diperbaiki. Kemudian Allah Yang Maha Tinggi menjadikan hati seseorang itu bercahaya. Tiada yang dilakukan di dalam khalwat secara perbuatan sendiri. Apa yang perlu ialah cinta, ikhlas dan keyakinan yang sebenar. Cara ini bukan cara orang tersebut sendiri.
Dia menuruti cara para sahabat Rasulullah s.a.w, cara orang-orang yang mengikuti mereka dan cara orang yang mengetahui cara mereka dan mengikutinya. Bila orang yang yakin berada pada jalan ini menurut jalan taubat, ilham dan menyucikan hatinya, Allah mencabut dari hatinya dan dirinya segala yang merosakkan dan yang keji dan melindunginya agar dia tidak kembali kepadanya. Wajahnya akan menjadi cantik; perasaannya, samada dipendamkan atau dizahirkan, menjadi tulen. Apa sahaja yang dia lakukan dilakukannya dengan cara yang terpuji kerana dia berada di dalam kehadiran Ilahi. Allah endengar orang yang memuji-Nya. Jadi, Allah menjaganya. Allah menerima doanya, kerinduannya dan puji-pujiannya dan mengabulkan segala keinginannya. Barangsiapa mahukan kemuliaan maka bagi Allah jualah semua kemuliaan. Kepada-Nya naik perkataan yang baik, amal yang salih itu Dia angkat. (Surah Fatir, ayat 10).
Perkataan yang baik menyelamatkan lidah daripada perkataan yang sia-sia. Lidah adalah alat yang baik untuk memuji Tuhan, mengulangi nama-nama- Nya yang indah, memperakui keesaan-Nya.
 Allah memberi amaran terhadap perkataan yang sia-sia: Tidak sekali-kali! Sesungguhnya yang demikian perkataan yang ia ucapkan padahal di belakang mereka satu dinding hingga hari mereka dibangkitkan (mereka tidak benar dalam perkataan mereka) (Surah Mukminuun, ayat 100).
Allah mengurniakan keampunan-Nya, kasihan belas-Nya kepada orang yang belajar dan mengamalkannya dengan niat yang baik. Dia membawanya hampir dengan membawanya kepada darjat yang lebih tinggi. Dia reda kepadanya, Dia maafkan kesalahannya.
Bila seseorang telah dinaikkan kepada darjat itu hatinya menjadi seperti laut. Bentuk dan warna laut itu tidak berubah kerana sedikit Kekejaman dan penganiayaan yang orang ramai Buangkan kepadanya.
Nabi s.a.w bersabda,
Jadilah seperti laut yang tidak berubah, tetapi di dalamnya tentera gelap (ego) kamu akan lemas, seperti Firaun lemas di dalam Laut Merah.
 Dalam lautan itu kapal agama timbul dengan selamat dan sejahtera, ia berlayar di dalam lautan yang luas itu. Roh orang yang di dalam khalwat terjun ke dasarnya untuk mendapatkan mutiara kebenaran, membawa ke permukaan mutiara kebijaksanaan (makrifat) dari batu karang budi pekerti dan menyebarkannya ke tempat yang jauh.
Firman Allah:
Keluar daripadanya mutiara dan marjan (batu karang). (Surah ar-Rahmaan, ayat 22).
Untuk memelihara lautan tersebut zahir kamu mestilah sama dengan batin kamu, diri kamu mestilah sama dengan apa yang kelihatan pada diri kamu. Suasana zahir dan suasana batin kamu mestilah satu. Bila ini terjadi, tiada lagi penipuan, hasutan atau kekacauan di dalam laut hati kamu. Tiada ribut nakal yang boleh memabukkan di dalam lautan yang tenang itu. Orang yang memperolehi suasana tersebut berada di dalam keadaan taubat sepenuhnya; ilmunya luas dan bermanfaat, perbuatannya semuanya adalah khidmat untuk orang lain, hatinya tidak mengalir kepada kejahatan. Jika dia tersilap atau lupa dia dimaafkan kerana dia ingat bila dia lupa dan bertaubat bila dia bersalah. Dia berada dalam kehampiran dengan Allah dan dirinya sendiri.
24: DOA DAN ZIKIR BERHUBUNG DENGAN JALAN SULUK
Sesiapa yang memilih untuk memisahkan dirinya daripada dunia supaya dia dapat menghampiri Allah hendaklah tahu ibadat-ibadat seperti doa dan zikir yang sesuai untuk tujuan tersebut. Melakukan ibadat tersebut memerlukan suasana yang suci dan sebaik-baiknya berada di dalam keadaan berpuasa. Bilik khalwat biasanya berhampiran dengan masjid kerana syarat bagi salik perlu meninggalkan bilik khalwatnya lima kali sehari bagi mengerjakan sembahyang berjemaah dan pada ketika tersebut hendaklah menjaga dirinya agar tidak menonjol, menyembunyikan diri dan tidak berkata-kata walau sepatah perkataan pun. Sesiapa yang di dalam suluk hendaklah mengambil langkah tegas untuk lebih menghayati dan mematuhi prinsip-prinsip, dasar- dasar dan syarat-syarat sembahyang berjemaah. Setiap malam, ketika tengah malam, salik mestilah bangun untuk mengerjakan sembahyang tahajjud,yang bermaksud suasana jaga sepenuhnya di tengah-tengah tidur. Sembahyang tahajjud membawa symbol kebangkitan setelah mati. Bila seseorang berjaya bangun untuk melakukan sembahyang tahajjud dia adalah Pemilik hatinya dan pemikirannya bersih. Agar suasana jaga ini tidak rosak dia tidak seharusnya melibatkan diri dengan kegiatan harian seperti makan dan minum. Sebaiknya bangun dengan menyadari dibangkitkan daripada kelalaian kepada kesadaran, ucapkan: Alhamduli-Llahi ahyani ba’da ma amatani wa-ilaihin-nusyur- Segala puji bagi Allah yang membangkitkan daku setelah mengambil hidupku. Selepas mati semua akan dibangkitkan dan kembali kepada-Nya.
Kemudian bacakan sepuluh ayat terakhir surah al-Imraan, iaitu ayat 190: 200.
Selepas itu mengambil wuduk dan berdoa: Kemenangan untuk Allah! Segala puji untuk-Mu. Tidak ada yang lain daripada-Mu yang layak menerima ibadat. Daku bertaubat dari dosaku. Ampuni dosaku, maafkan kehadiranku, terimalah taubatku. Engkau Maha Pengampun, Engkau suka memaafkan. Wahai Tuhanku! Masukkan daku ke dalam golongan mereka yang menyedari kesalahan mereka dan masukkan daku ke dalam golongan hamba-hamba-Mu yang salih yang memiliki kesabaran, yang bersyukur, yang mengingati Engkau dan yang memuji Engkau malam dan siang. Kemudian dongakkan pandangan ke langit dan buat pengakuan: Aku naik saksi tiada Tuhan melainkan Allah, Esa, tiada sekutu, dan aku naik saksi Muhamamd adalah hamba Allah dan Rasul-Nya. Daku berlindung dengankeampunan-Mu daripada azab-Mu. Daku berlindung dengan keredaan-Mu daripada murka-Mu. Daku berlindung dengan-Mu daripada-Mu. Aku tidak mampu mengenali-Mu sebagaimana Engkau kenali Diri-Mu. Aku tidak mampu memuji-Mu selayaknya. Daku adalah hamba-Mu, daku adalah anak kepada hamba-Mu. Dahiku yang di atasnya Engkau tuliskan takdir adalah dalam tangan-Mu. Perintah-Mu berlari menerusi daku. Apa yang Engkau tentukan untukku adalah baik bagiku. Daku serahkan kepada-Mu tanganku dan kekuatan yang Engkau letakkan padanya. Daku buka diriku di hadapan- Mu, mendedahkan semua dosaku. Tiada Tuhan kecuali Engkau, dan Engkau Maha Pengampun, aku yang zalim, aku yang berbuat kejahatan, daku menzalimi diriku. Untukku kerana daku adalah hamba-Mu ampunkan dosa-dosaku. Engkau jualah Tuhan, hanya Engkau yang boleh mengampunkan. Kemudian menghadap ke arah kiblat dan ucapkan: Allah Maha Besar! Segala puji untuk-Nya. Aku ingat dan membesarkan-Nya. Kemudian ucapkan sepuluh kali: Segala kemenangan buat Allah.
Kemudian ucapkan sepuluh kali: Segala puji dan syukur untuk Allah. Kemudian ucapkan sepuluh kali: Tiada Tuhan melainkan Allah. Kemudian lakukan sembahyang sepuluh rakaat, dua rakaat satu salam.
Nabi s.a.w bersabda,
Sembahyang malam dua, dua. Allah memuji orang yang bersembahyang malam.
Dan di sebahagian malam hendaklah engkau sembahyang tahajjud sebagai sembahyang sunat untukmu, supaya Tuhanmu bangkitkan kamu di satu tempat yang terpuji. (Surah Bani Israil, ayat 79).
Renggang rusuk-rusuk mereka dari tempat tidur, dalam keadaan menyeru Tuhan mereka dengan takut dan penuh harapan, dan sebahagian daripada apa yang Kami kurniakan itu mereka belanjakan. (Surah as-Sajadah, ayat 16 & 17).
Kemudian pada akhir malam bangun semula untuk mengerjakan sembahyang witir tiga rakaat, sembahyang yang menutup semua sembahyang-sembahyang pada hari itu. Pada rakaat ketiga selepas al- Faatihah bacakan satu surah dari Quran, kemudian angkatkan tangan seperti pada permulaan sembahyang sambil ucapkan Allahu Akbar! dan bacakan doa qunut. Kemudian selesaikan sembahyang seperti biasa. Setelah matahari terbit orang yang di dalam suluk perlu melakukan sembahyang isyraq,sembahyang yang menerangi, dua rakaat. Selepas itu melakukan sembahyang istihadha’ dua rakaat, mencari perlindungan dan keselamatan daripada syaitan. Pada rakaat pertama selepas al-Faatihah bacakan surah al- Falaq. Dalam rakaat kedua selepas al-Faatihah bacakan surah an-Nas. Bagimempersiapkan diri untuk hari itu lakukan sembahyang sunat istikharah, sembahyang meminta petunjuk Allah untuk keputusan yang benar pada hari itu. Pada tiap rakaat selepas al-Faatihah bacakan ayat al-Kursi. Kemudian tujuh kali surah al-Ikhlas. Kemudian pagi itu lakukan sembahyang dhuha, sembahyang kesalihan dan kedamaian hati. Lakukan enam rakaat. Bacakan surah asy-Syams dan surah ad-Dhuha. Sembahyang dhuha diikuti oleh dua rakaat kaffarat, sembahyang penebusan terhadap kekotoran yang mengenai seseorang tanpa boleh dielakkan atau disedari. Tersentuh dengan kekotoran walaupun secara tidak sengaja masih berdosa, boleh dihukum. Ini boleh berlaku walaupun di dalam suluk, misalnya melalui keperluan tubuh badan.
Nabi s.a.w bersabda,
Jaga-jaga dari najis “walaupun ketika kamu kencing, satu titik tidak mengenai kamu“ karana ia adalah keseksaan di dalam kubur.
 Setiap rakaat, selepas membaca al-Faatihah bacakan surah al-Kausar tujuh kali.
Satu lagi sembahyang “panjang, walaupun empat rakaat“ harus dilakukan dalam satu hari semasa khalwat atau suluk. Ini adalah sembahyang tasbih “sembahyang penyucian atau pemujaan. Jika seseorang itu mengikuti mazhab Hanafi dia melakukannya empat rakaat satu salam. Jika diaberfahaman Syafi’e dilakukannya dua rakaat satu salam, dua kali. Ini jika dilakukan di siang hari. Jika dilakukan malam hari Hanafi dan Syafi’e sependapat, dua rakaat satu salam, dua kali.
Nabi s.a.w memberitahu mengenai sembahyang ini kepada bapa saudara baginda, Ibnu Abbas,
Wahai bapa saudaraku yang ku kasihi. Ingatlah aku akan berikan kepada kamu satu pemberian. Perhatikanlah aku akan Sampaikan kepada kamu satu yang sangat baik. Ingatlah aku akan berikan kepada kamu kehidupan dan harapan baharu. Ingatlah aku akan berikan kepada kamu sesuatu yang bernilai sepuluh daripada perbuatan-perbuatan yang baik. Jika kamu kerjakan apa yang aku beritahu dan ajarkan kepada kamu Allah akan ampunkan dosa-dosa kamu yang lalu dan yang akan datang, yang lama dan yang baharu, yang kecil dan yang besar. Lakukan secara diketahui atau tidak diketahui, secara tersembunyi atau terbuka. Engkau kerjakan sembahyang empat rakaat. Pada tiap-tiap rakaat selepas al- Faatihah kamu bacakan satu surah dari Quran. Ketika kamu berdiri bacakan lima belas kali: Subhana Llahi il-hamdu li-Llahi la ilaha illa Llahu wa-Llahu akbar, wa-la hawla wa-la quwwata illa billahil Aliyil Azim. Bila kamu rukuk, tangan di atas lutut, bacakan sepuluh kali. Ketika berdiri ulanginya sepuluh kali lagi. Ketika kamu sujud bacakan sepuluh kali. Bila kamu bangun dari sujud bacakan sepuluh kali. Ketika duduk bacakan sepuluh kali. Sujud semula bacakan sepuluh kali. Duduk semula bacakan sepuluh kali. Kemudian bangun untuk rakaat kedua. Lakukan serupa untuk rakaat yang lain sehingga empat rakaat. Jika kamu mampu lakukan sembahyang ini setiap hari. Jika tidak lakukan sekali sebulan. Jika tidak mampu juga lakukan sekali setahun. Jika masih tidak mampu lakukan sekali seumur hidup. Jadi, empat rakaat itu tasbih diucapkan sebanyak tiga ratus kali.
Sebagaimana Nabi s.a.w ajarkan kepada bapa saudara baginda Ibnu Abbas, dianjurkan juga kepada orang yang bersuluk melakukan sembahyang tersebut.
Selain daripada tugas tersebut orang yang di dalam suluk juga dianjurkan membaca Quran sekurang-kurangnya sebanyak 200 ayat sehari. Dia juga hendaklah mengingati Allah secara terus menerus dan menurut suasana rohani, samada menyebut nama-nama-Nya yang indah secara kuat atau senyap di dalam hati. Ingatan di dalam hati secara senyap hanya bermula bila hati kembali jaga dan hidup. Bahasa zikir ini adalah perkataan rahasia yang tersembunyi. Setiap orang mengingati Allah menurut keupayaan masing-masing.
Allah berfirman:
Hendaklah kamu sebut Dia sebagaimana Dia pimpin kamu. (Surah al-Baqarah, ayat 198).
Ingatlah kepada-Nya menurut kemampuan kamu. Pada setiap tahap kerohanian ingatan itu berbeza-beza. Ia mempunyai satu nama lagi, ia mempunyai satu sifat lagi, satu cara lagi. Hanya orang yang ditahap itu tahu zikir yang sesuai.
Orang yang di dalam suluk juga dianjurkan membaca surah al-Ikhlas seratus kali sehari. Perlu juga membaca Selawat seratus kali sehari. Dia juga perlu membaca doa ini sebanyak seratus kali: Astaghfiru llah Azim, la ilaha illa Huwa l-Hayy ul-Qayyum “mimma qaddamtu wa-ma akhkhartu wa-ma alantu wa-ma asrartu wa-ma anta a’lamu bihi minni. Anta l-Muqaddimu wa- antal Muakhkhiru wa-anta ‘ala kulli syai in Qadir.
Masa yang selebihnya setelah dilakukan ibadat-ibadat yang telah
dinyatakan, gunakan untuk membaca Quran dan lain-lain pekerjaan ibadat.
25: MIMPI-MIMPI
Mimpi yang dimimpikan di antara masa seseorang hampir terlena hingga dia tidur terlena adalah benar dan berfaedah. Mimpi-mimpi ini merupakan pembawa pembukaan dan perantaraan kepada yang luar biasa.
 Bukti kebenaran mimpi dinyatakan oleh Allah dengan firman-Nya:
Sesungguhnya Allah akan buktikan mimpi itu benar kepada Rasul-Nya, kamu akan masuk Masjidil Haram jika dikehendaki Allah dengan aman. (Surah al-Fath, ayat 27).
Dan memang benar Nabi s.a.w memasuki kota Makkah yang masih dikuasai oleh musuh-0musuh baginda, tahun sesudah baginda bermimpi.
 Contoh lain ialah mimpi Nabi Yusuf a.s: Tatkala Yusuf berkata kepada bapanya, Wahai bapaku, sesungguhnya aku melihat sebelas bintang dan matahari serta bulan “aku lihat bersujud kepadaku”. (Surah Yusuf, ayat 4).
Nabi s.a.w bersabda,
Tidak ada nabi yang datang selepas aku tetapi boleh datang pembukaan-pembukaan yang lain. Orang yang beriman akan melihat pembukaan itu dalam mimpi mereka atau pembukaan itu akan ditunjukkan kepada mereka menerusi mimpi.
Bagi mereka pembukaan tentang khabar baik dalam dunia ini dan di akhirat. (Surah Yunus, ayat 64).
Mimpi datangnya dari Allah tetapi kadang-kadang ada juga yang datang dari syaitan.
Nabi s.a.w bersabda,
Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi sesungguhnya dia benar-benar melihatku kerana syaitan tidak dapat mengambil bentukku .
Syaitan juga tidak dapat mengambil bentuk mereka yang mengikut iman, jalan kebenaran, makrifat, kebenaran dan cahaya Nabi s.a.w. Orang arif mentafsirkan hadis Nabi s.a.w di atas dengan mengatakansyaitan bukan sahaja tidak dapat mengambil bentuk Nabi s.a.w malah syaitan juga tidak dapat berpura-pura mengakui seseorang atau sesuatu yang ada sifat kemurahan dan kebaikan atau kasih sayang dan lemah lembut dan beriman. Sesungguhnya Nabi-nabi, wali-wali, malaikat, Masjidil haram, matahari, bulan, awan putih, Quran yang suci, merupakan kewujudan yang ke dalamnya syaitan tidak boleh masuk juga tidak dapat mengambil bentuk mereka. Ini kerana syaitan adalah tempat dan keadaan yang menzahirkan kekerasan, hukuman dan kesengsaraan. Ia hanya boleh menggambarkan kekeliruan dan keraguan. Bila seseorang sudah memiliki di dalam dirinya kenyataan nama Allah, Pembimbing Mutlak Kepada Kebenaran’, bagaimana sifat yang membawa kekacauan itu boleh menyata dalam dirinya? Sifat-sifat yang bertentangan satu sama lain tidak boleh bertukar tempat, seperti air dengan api. Kemurkaan tidak dapat mengambil tempat kemurahan, juga tidak boleh api menyerupai air. Mereka menolak sesama mereka, mereka berjauhan, mereka kepunyaan ruang yang berlainan.
Allah Pisahkan kebenaran daripada kepalsuan:
Demikianlah Allah nyatakan kebenaran dan kepalsuan dengan misalan dan ibarat. (Surah ar-Ra’d, ayat 17).
Tetapi syaitan boleh mengaku menjadi Allah dan menipu manusia, membawa mereka menjadi sesat. Ini hanya boleh dilakukan dengan izin Allah. Allah mempunyai banyak sifat-sifat yang kelihatan bertentangan satu sama lain. Misalnya sifat-Nya Yang Gagah dan Keras kelihatan berlawanan dengan sifat-Nya Yang Indah dan Lemah-lembut. Syaitan dilaknati hanya boleh berpura-pura mengambil watak kemarahan dan keperkasaan kerana ia secara kejadian asalnya adalah bentuk menyatakan kekerasan Allah. Allah memiliki kedua-dua sifat, Pembimbing Mutlak kepada kebenaran dan juga
Tidak ada nabi yang datang selepas aku tetapi boleh datang pembukaan-pembukaan yang lain. Orang yang beriman akan melihat pembukaan itu dalam mimpi mereka atau pembukaan itu akan ditunjukkan kepada mereka menerusi mimpi.
 Bagi mereka pembukaan tentang khabar baik dalam dunia ini dan di akhirat. (Surah Yunus, ayat 64).
Mimpi datangnya dari Allah tetapi kadang-kadang ada juga yang datang dari syaitan.
Nabi s.a.w bersabda,
Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi sesungguhnya dia benar-benar melihatku kerana syaitan tidak dapat mengambil bentukku .
Syaitan juga tidak dapat mengambil bentuk mereka yang mengikut iman, jalan kebenaran, makrifat, kebenaran dan cahaya Nabi s.a.w. Orang arif mentafsirkan hadis Nabi s.a.w di atas dengan mengatakansyaitan bukan sahaja tidak dapat mengambil bentuk Nabi s.a.w malah syaitan juga tidak dapat berpura-pura mengakui seseorang atau sesuatu yang ada sifat kemurahan dan kebaikan atau kasih sayang dan lemah lembut dan beriman. Sesungguhnya Nabi-nabi, wali-wali, malaikat, Masjidil haram, matahari, bulan, awan putih, Quran yang suci, merupakan kewujudan yang ke dalamnya syaitan tidak boleh masuk juga tidak dapat mengambil bentuk mereka. Ini kerana syaitan adalah tempat dan keadaan yang menzahirkan kekerasan, hukuman dan kesengsaraan. Ia hanya boleh menggambarkan kekeliruan dan keraguan. Bila seseorang sudah memiliki di dalam dirinya kenyataan nama Allah, Pembimbing Mutlak Kepada Kebenaran’, bagaimana sifat yang membawa kekacauan itu boleh menyata dalam dirinya? Sifat-sifat yang bertentangan satu sama lain tidak boleh bertukar tempat, seperti air dengan api. Kemurkaan tidak dapat mengambil tempat kemurahan, juga tidak boleh api menyerupai air. Mereka menolak sesama mereka, mereka berjauhan, mereka kepunyaan ruang yang berlainan. Allah Pisahkankebenaran daripada kepalsuan:
Demikianlah Allah nyatakan kebenaran dan kepalsuan dengan misalan dan ibarat. (Surah ar-Ra’d, ayat 17).
Tetapi syaitan boleh mengaku menjadi Allah dan menipu manusia, membawa mereka menjadi sesat. Ini hanya boleh dilakukan dengan izin Allah. Allah mempunyai banyak sifat-sifat yang kelihatan bertentangan satu sama lain. Misalnya sifat-Nya Yang Gagah dan Keras kelihatan berlawanan dengan sifat-Nya Yang Indah dan Lemah-lembut. Syaitan dilaknati hanya boleh berpura-pura mengambil watak kemarahan dan keperkasaan kerana ia secara kejadian asalnya adalah bentuk menyatakan kekerasan Allah. Allah memiliki kedua-dua sifat, Pembimbing Mutlak kepada kebenaran dan jugaPembawa kepada kesesatan. Syaitan tidak boleh menjelma dengan watak sifat yang mengandungi nilai pembimbingan. Jika syaitan berpura-pura menjelmakan sebarang sifat Allah, ia lakukannya dengan kehendak dan izin Allah, bagi membimbing orang yang beriman kepada kebaikan dengan menentang kejahatan, membawanya kepada kebenaran dengan cara menentang kepalsuan. Dalam kenyataannya syaitan tidak ada sebarang kuasa untuk merampas iman daripada seseorang yang beriman; ia hanya boleh mengambilnya jika orang yang beriman itu sendiri mencampakkan imannya.
Allah memerintahkan Nabi-Nya supaya: Katakanlah: Inilah jalanku, yang aku dan orang-orang yang mengikuti daku menyeru (manusia) kepada Allah dengan basirah (penyaksian yang jelas). Maha Suci Allah! Dan bukanlah aku dari golongan musyrikin. (Surah Yusuf, ayat 108).
Dalam ayat ini orang yang mengikuti daku’ adalah manusia sempurna, guru kerohanian yang sebenar yang akan datang selepas Nabi Muhamamd s.a.w, yang akan mewarisi ilmu batin baginda dan kebijaksanaan baginda dan yang akan berada hampir dengan Allah. Manusia yang demikian digambarkan sebagai ‘pelindung dan pembimbing sebenar’. (Surah al-Kahfi, ayat 17).
Ada dua jenis mimpi; subjektif (memberi pandangan atau perasaan sendiri) dan objektif (bermatlamat), masing-masing dibahagi kepada dua jenis. Jenis pertama mimpi subjektif ialah bayangan atau gambaran suasana kerohanian yang tinggi dan hasil daripada keharmonian, dan kelihatan dalam gambar seperti matahari, bulan, bintang, pemandangan padang pasir putih bermandikan cahaya, taman syurga, mahligai, roh yang cantik dalam bentuk malaikat dan lain-lain. Ini semua adalah sifat-sifat hati yang murni. Jenis kedua mimpi subjektif mengandungi gambaran yang berkaitan dengan suasana seseorang yang bebas daripada keresahan, yang mengenal diri dan menemui ketenteraman fikirannya. Gambaran-gambaran ini adalah kelazatan yang dia akan temui dalam syurga, bau-bauan dan suara di dalam syurga. Dia akan bermimpikan beberapa jenis haiwan dan burung yang menyerupai yang paling cantik yang jenisnya ada dalam dunia. Haiwan yang dilihat di dalam mimpi itu adalah haiwan syurga. Misalnya, unta adalah haiwan syurga. Kuda dihantar sebagai haiwan yang membawa tentera suci di dalam peperangan menentang orang-orang kafir di sekelilingnya dan di dalamnya. Lembu jantan kepada Nabi Adam a.s bagi menenggala tanah untuk ditanam gandum. Kambing biri-biri datangnya dari madu syurga, unta diciptakan dari cahaya syurga, kuda daripada selasih manis di dalam syurga, biri-biri daripada kunyit syurga.
Baghal menggambarkan suasana terendah seseorang yang menemui hati dan fikiran yang tenang. Bila dia mimpikan baghal itu tandanya dia cuai dan malas di dalam melakukan ibadat sebab hawa nafsu badannya menahan, dan usaha kerohaniannya tidak memberi hasil. Kemudian dia harus bertaubat dan teruskan melakukan kebajikan supaya dia akan mendapat hasil.
Keldai diciptakan dari batu syurga dan diberikan untuk berkhidmat kepada Nabi Adam a.s dan keturunannya. Keldai adalah lambang jasad dan keperluan kebendaannya, ego dan pentingkan diri sendiri. Jasad adalah haiwan yang membawa beban, membawa roh. Jika seseorang menjadi hamba kepada jasad dia adalah umpama orang yang memikul keldai di atas bahunya, tetapi manusia sebenar menunggangi keldai jasad kebendaannya. Jadi, keledai melambangkan cara atau alat dia mengarahkan urusan akhiratnya di dalam dunia ini.
Berkata-kata dengan jejaka tampan dengan wajah yang berseri-seri adalah tanda kenyataan Ilahi sampai kepada seseorang itu kerana mereka yang sudah memperolehi makrifat kepada kenyataan Ilahi di dalam syurga akan muncul di dalam rupa yang cantik. Nabi s.a.w menggambarkan orang demikian sebagai berkeadaan serba-kena, serba-elok, lemah lembut dan mempunyai mata kehitaman yang indah. Baginda bahkan mengatakan, Aku lihat Tuhanku dalam rupa jejaka tampan. Kerana Allah tidak menyerupai sesuatu, hadis ini dimengertikan sebagai kenyataan sifat-sifat Allah Yang Maha Indah digambarkan di dalam cermin roh yang suci. Gambaran ini dinamakan bayi bagi hati. Rupa kebendaan, badan, adalah cermin kepada kebijaksanaan ketuhanan yang mengajarkan dan membentuk kita. Gambaran ini juga adalah perhubungan di antara hamba dengan Tuhan.
 Saidina Ali r.a berkata,
Jika aku tidak dibentuk oleh Tuhanku aku tidak akan mengenal-Nya.
 Bagi pembentukan kerohanian, seseorang itu memerlukan petunjuk, bimbingan dan teladan daripada pembimbing yang masih hidup. Guru-guru yang menjadi pembimbing adalah nab-nabi dan orang-orang yang hampir dengan Allah yang mewarisi kebijaksanaan nabi-nabi. Melalui pengajaran mereka hati dan diri seseorang diterangi cahaya, menerangi perjalanan mereka. Murid menemui roh yang diilhamkan di dalam dirinya melalui mereka yang menjadi guru kerohanian tersebut.
Dia jualah yang tinggi darjat-Nya, yang memiliki arasy. Dia kirimkan roh (dari perintah-Nya) kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari hamba-hamba-Nya buat Dia ancam dengan hari pertemuan. (Surah Mukmin, ayat 15).
Untuk keselamatan hati kamu mestilah mendapatkan guru yang mengilhamkan kamu dengan roh itu. Imam al-Ghazali berkata, Tidak menjadi kesalahan bagi seseorang melihat Allah dalam mimpinya sebagai gambaran yang indah. Gambaran itu adalah symbol menurut peringkat kerohanian seseorang. Apa yang dilihat tentu sekali bukan Zat Yang Maha Suci yang tidak serupa dengan sesuatu. Begitu juga Nabi s.a.w tidak dapat dilihat dalam rupa baginda yang asli, kecuali mereka yang menjadi waris kepada hikmah kebijaksanaan baginda, ilmu dan amalan baginda, dan yang mengikuti baginda secara keseluruhan. Yang lain, bila mereka mimpikan Rasulullah s.a.w, mimpikan simbol menurut kemampuan dan suasana mereka, tetapi mereka tidak sebenarnya melihat baginda.
Kata qil (kata orang bijak pandai), Dibolehkan melihat Allah di dalam mimpi sebagai cahaya atau rupa manusia. Dia menyatakan Diri-Nya dalam bentuk sifat-sifat-Nya. Kepada Nabi Musa a.s Dia kelihatan sebagai api pada pokok jujube yang terbakar. Itu adalah penzahiran tentang Kalam Suci yang Nabi Musa a.s dengan sebagai Belukar Terbakar, mengatakan,
Wahai Musa, apakah di tangan kamu?’ (Surah Ta Ha, ayat 15).
Apa yang kelihatan kepada Musa a.s sebagai api adalah cahaya Ilahi. Dia melihatnya sebagai api menurut peringkat dan hasratnya, kerana dia sedang mencari api. Bagi manusia, peringkat kewujudan terendah pada dirinya ialah tumbuh-tumbuhan, kemudian haiwan. Apakah yang ganjil jika manusia yang telah menyucikan dirinya daripada tahap-tahap rendah itu sehingga menjadi manusia sempurna, melihat kenyataan Tuhan dizahirkan sebagai Belukar Terbakar. Bagi manusia sempurna yang lain Allah menzahirkan Kalam-Nya sebagai perkataan mereka sendiri, keluar daripada mulut mereka. Bayazid al-Bustami berkata, Zatku adalah Yang Maha Mulia. Betapa besarnya kemuliaan daku. Kalam Suci keluar daripada mulut Junaid al-Baghdadi, Tiada yang lain kecuali Allah di dalam jubahku. Terdapat rahasia-rahasia besar di dalam peringkat seperti ini yang dicapai oleh manusia sempurna. Terlalu sukar untuk menerangkannya dan terlalu panjang untuk menghuraikannya. Ia hanya berkaitan dengan mereka yang menghabiskan hayatnya mengejar ilmu batin.
Untuk menjadi penerima penzahiran Ilahi dan untuk berhubung dengan roh Nabi s.a.w, seseorang mesti diajar dan dididik dan dibawa ke peringkat  kerohanian tersebut. Orang yang baharu memasuki perjalanan kerohanian tidak boleh berharap dapat berhubung dengan Allah dan Rasul-Nya. Di antara guru yang suci yang hampir dengan Allah dan Rasul-Nya ada hubungan yang mengatasi zahiriah. Jika Nabi s.a.w masih hidup seseorang boleh mengambil ilmu secara langsung daripada baginda dan tidak perlulah kepada perantaraan. Tetapi oleh kerana baginda sudah wafat dan berpindah kepada alam baqa, baginda berpisah dengan keadaan keduniaan dan kebendaan. Jadi, seseorang tidak dapat berhubung secara langsung dengan baginda. Hal yang sama juga terjadi pada guru yang benar.
Bila mereka meninggal dunia orang ramai tidak boleh lagi belajar dengan mereka. Kamu akan faham jika kamu mempunyai pengertian yang mendalam, jika kamu mencari bukan untuk menjadi luar biasa. Mencari untuk memperolehi kefahaman ini dengan renungan mendalam, agar kamu melepasi kegelapan ego diri kamu dengan cahaya yang dinyalakan. Kamu perlu cahaya untuk melihat, untuk mengerti. Kamu tidak boleh melihat di dalam kegelapan. Cahaya itu hanya jatuh pada tempat yang sesuai, yang teratur dan suci, tempat yang mulia. Orang yang baharu, dengan dirinya sendiri, tidak dapat meletakkan dirinya dalam kesesuaian dan sebab itu memerlukan guru. Guru yang masih hidup mestilah ada hubungan dengan Nabi s.a.w yaitu jika dia benar-benar pewaris suasana Nabi s.a.w. Dalam perjalanannya dia menerima bimbingan daripada Nabi s.a.w dan diajarkan untuk menjadi hamba Allah yang sabar. Dengan bantuan ini dia menjadi alat bagi penerusan jalan batin. Selebihnya adalah rahasia. Hanya orang yang layak mengalaminya akan mengalaminya.
 Bagi Allah jualah kemuliaan dan bagi Rasul-Nya dan bagi orang mukmin. (Surah Munafiquun, ayat 8).
 Suasana yang mulia ini adalah rahasia. Latihan kerohanian bukanlah perkara mudah. Roh kebendaan berada di dalam tubuh dan dilatih dengannya. Tempat roh kerohanian di dalam hati. Tempat roh sultan adalah pusat hati. Tempat roh kudus (roh suci) adalah rahasia. Rahasia itu adalah jalan yangmenghubungkan yang hak dengan orang yang beriman. Ia adalah juru bahasa, menterjemahkan yang hak kepada si pencari, kerana rahasia itu kepunyaan Allah, adalah hampir dengan-Nya dan amanah-Nya.
Ada juga mimpi akibat kelakuan buruk. Ia menunjukkan sifat-sifat ego yang menguasai atau kesedaran terhadap kesalahan tetapi dia tidak mampu menghentikannya. Malah dalam suasana yang lebih baik bila seseorang diingatkan oleh Allah tentang kesalahan dan dosanya dia mimpikan haiwan liar seperti harimau dan singa, serigala dan beruang, anjing dan babi jantan, dan haiwan-haiwan kecil musang, arnab, kucing ular, kala jengking dan haiwan yang memakan daging dan juga haiwan berbisa, haiwan yang merosakkan., Untuk menyatakan sebahagian kecil kejahatan yang ditunjukkan oleh gambaran-gambaran itu: Harimau adalah simbol; ujub dan besar diri serta takabur yang sampai kepada peringkat angkuh dengan Allah:
Orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan tidak mahu terima dia, maka tidak akan dibuka pintu-pintu langit dan tidak akan mereka masuk syurga sehingga unta boleh masuk ke lubang jarum. (Surah al-A’raaf, ayat 40).
Hukuman yang sama juga bagi mereka yang angkuh dengan sesama manusia. Serigala adalah simbol kasihkan diri yang melampau dan inginkan pujian. Beruang melambangkan kemarahan dan keberangan dan kezaliman ke atas orang yang dia kuasai. Serigala melambangkan kerakusan tanpa memperdulikan haram dan halal, bersih atau kotor. Anjing melambangkan kasihkan dunia dan huru harinya. Babi melambangkan kedinginan, cita-cita tinggi, berendam dan hawa nafsu yang kuat. Musang menunjukkan penipuan, pembohongan, menipu dalam urusan dunia. Arnab menunjukkan kelakuan yang sama, kecuali dilakukan secara tidak sedar dan dalam kelalaian. Harimau bintang “usaha yang digunakan tanpa pertimbangan dan menyakitkan hati, juga ingin menjadi terkenal. Kucing “kebakhilan dan memutar belit. Ular “berbohong, mengata-ngata, membuat tuduhan palsu dan menyakitkan orang lain dengan perkataannya. Kala jengking “kritik yang tidak sihat, mempersendakan orang dan tidak menerima mereka. Tebuan “bahasa kesat yang menyakitkan hati orang. Jika seseorang bermimpi berlawan dengan salah satu daripada haiwan tersebut tetapi tidak dapat mengalahkannya dia perlu memperkuatkan lagi usaha, ibadat dan ingatan secara sedar, sehingga sekali pukul binatang itu dapat dihapuskan. Jika bermimpi membunuh binatang itu bermakna dia telah berhenti melakukan kesalahan dan menyakitkan hati orang lain.
Allah berfirman:
 Dia akan hapuskan daripada mereka kejahatan dan Dia akan perbaiki keadaan mereka. (Surah Muhammad, ayat 2).
Jika dia bermimpi salah satu daripada binatang itu berubah menjadi manusia itu tandanya suasananya yang salah dahulu telah diperbetulkannya dan taubatnya diterima, kerana tanda sebenar taubat diterima ialah ketidak-upayaan melakukan kesalahan yang sama.
Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan akal salih, maka mereka itu Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan (Surah al-Furqaan, ayat 70).
Bila seseorang diselamatkan daripada kejahatan dan kesalahan dia mesti menjaganya sungguh-sungguh, jangan berasa sudah selamat, kerana hawa nafsu dan ego mendapat kembali kekuatannya melalui ingatan yang sedikit terhadap keingkaran, bangkangan dan kejahatan, dan membawa seseorang kembali kepada cara lama. Suasana roh yang sejahtera dengan mudah akan hilang. Tujuan Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya menahan diri daripada yang haram adalah mengwujudkan amaran yang berterusan untuk menjaga seseorang agar sentiasa berwaspada. Ego jahat yang memerintah kadang-kadang kelihatan dalam mimpi sebagai orang kafir; diri yang mengkritik diri sendiri boleh kelihatan sebagai orang Yahudi; diri yang berperangsang kadang-kadang kelihatan sebagai orang Kristian.
26: PENGIKUT-PENGIKUT JALAN KEROHANIAN
Orang-orang yang mengikuti jalan kerohanian terbahagi kepada dua bahagian atau golongan. Golongan pertama ialah yang termasuk ke dalam kumpulan Sunnis; mereka yang mengikuti peraturan Quran dan amalan serta peraturan yang berasal daripada kelakuan dan perbuatan Rasulullah s.a.w. Mereka ikuti peraturan ini dalam perkataan, perbuatan, pemikiran dan perasaan, dan mereka mengikuti maksud batin agama “ iaitu mereka mengerti bukan ikut secara taklid buta. Mereka beramal dan hidup menurut peraturan agama, merasainya dan menikmatinya, bukan semata-mata menanggung sesuatu yang dipaksakan ke atas mereka. Inilah jalan kerohanian yang mereka ikut. Inilah persaudaraan hamba-hamba Allah yang berkasih sayang. Sebahagian daripada mereka dijanjikan syurga tanpa hisab, yang lain akan menderita sedikit azab hari kiamat dan kemudian masuk syurga. Namun ada juga sebahagian yang memasuki neraka beberapa ketika yang singkat untuk menyucikannya daripada dosa sebelum masuk syurga. Tiada yang akan kekal di dalam neraka. Yang akan kekal di dalam neraka ialah orang kafir dan munafik.
Golongan kedua terdiri daripada kumpulan-kumpulan yang bidaah. Nabi s.a.w telah memberi peringatan , Kamu, seperti Bani Israil sebelum kamu, seperti umat Isa anak Maryam, akan dibahagikan dan dipisahkan di antara satu sama lain. Sebagaimana mereka mereka-reka dan mengubah-ubah, kamu juga akan mengadakan bidaah. Dengan masa berlalu dalam bidaah, tentangan dan dosa, kamu akan jadi seperti mereka dan berbuat yang sama. Jika mereka masuk ke dalam lubang ular yang berbisa kamu juga akan mengikuti mereka. Kamu patut tahu Bani Israil berpecah kepada tujuh puluh satu kumpulan. Kesemuanya dalam kesesatan kecuali satu. Dan orang Nasrani berpecah kepada tujuh puluh dua kumpulan, dan semuanya sesat kecuali satu. Aku bimbang umatku akan dipecahkan kepada tujuh puluh tiga kumpulan. Ini terjadi kerana mereka mengubah yang benar kepada yang salah dan yang haram kepada yang halal menurut pertimbangan mereka sendiri, untuk muslihat dan keuntungan mereka, kecuali satu, semua kumpulan itu akan ke neraka, dan kumpulan yang satu itu akan selamat. Bila ditanya siapakah yang satu diselamatkan itu baginda bersabda, Mereka yang mengikuti kepercayaan dan perbuatanku serta para sahabatku.
Di bawah ini dinyatakan sebahagian daripada jalan bidaah yang dipegang dan diikuti oleh orang-orang yang mengakui diri mereka orang kerohanian: Hululiyya “percaya kepada penjelmaan dalam bentuk makhluk atau manusia, mendakwa halal melihat tubuh dan wajah yang cantik, samada perempuan atau lelaki, siapa sahaja samada isteri-isteri atau suami-suami, anak-anak perempuan atau saudara-saudara perempuan orang lain. Mereka juga bercampur dan menari bersama-sama. Ini jelas bertentangan dengan peraturan Islam dan menjaga kesucian dan kehormatan di dalam peraturantersebut. Haliyya “mencari kerasukan zauk dengan cara menari, menyanyi, menjerit dan bertepuk tangan. Mereka mendakwa syeikh mereka berada dalam suasana yang mengatasi batasan hukum agama. Jelas sekali mereka terpesung jauh daripada perjalanan Nabi s.a.w yang dalam tindak tandukmematuhi hukum agama. Awliya’iyya “mendakwa mereka berada dalam kehampiran dengan Allah dan mengatakan bila hamba hampir dengan Tuhan semua kewajipan agama terangkat daripada mereka. Seterusnya mereka mendakwa seorang wali, orang yang hampir dengan Allah, menjadi sahabat akrab-Nya, mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada nabi. Mereka mengatakan ilmu sampai kepada Rasulullah s.a.w melalui Jibrail sementara wali menerima ilmu secara langsung dari Tuhan. Pandangan salah tentang suasana mereka dan apa yang mereka sifatkan kepada diri mereka adalah dosa mereka yang paling besar yang membawa mereka kepada bidaah dan kekufuran.
Syamuraniyya percaya dunia ini kekal abadi, dan sesiapa yang mengucapkan perkataan abadi akan terlepas daripada tuntutan agama, lagi mereka tidak ada hukum halal dan haram. Mereka menggunakan alat musik dalam upacara ibadat mereka. Mereka tidak memisahkan lelaki denganperempuan. Mereka tidak membezakan dua jantina itu. Mereka adalah kumpulan kafir yang tidak boleh diperbetulkan lagi. Hubiyya mengatakan bila manusia sampai ke peringkat cinta mereka bebas daripada semua kewajipan agama. Mereka tidak menutup kemaluan mereka. Huriyya seperti Haliyya, enggan menjerit, menyanyi, menari dan bertepuk tangan, mereka menjadi kerasukan dan di dalam suasana kerasukan itu mereka mendakwa mengadakan hubungan jenis dengan bidadari; bila keluar dari kerasukan mereka mandi junub. Mereka dimusnahkan oleh pembohongan mereka sendiri. Ibahiyya enggan mengajak kepada kebaikan dan melarang kemungkaran.
Mereka menghukumkan haram sebagai halal. Mereka memahatkan pendapat ini kepada kaum perempuan. Bagi mereka semua perempuan halal bagi semua lelaki. Mutakasiliyya “menjadikan prinsipkemalasan dan meminta sedekah dari rumah ke rumah sebagai cara mendapatkan keperluan harian mereka. Mereka mendakwa telah meninggalkan segala hal ihwal dunia. Mereka gagal dan terus gagal didalam kemalasan mereka. Mutajahiliyya “berpura-pura jahil dan dengan sengaja berpakaian tidak sopan, cuba menunjukkan dan berkelakuan seperti orang kafir, sedangkan
Allah berfirman,
Jangan cenderung kepada yang berbuat dosa. (Surah Hud, ayat 113) .
 Nabi s.a.w bersabda,
Sesiapa yang cuba berlagak seperti satu kaum dia dianggap salah seorang dari mereka.
Wafiqiyya “mendakwa hanya Allah yang boleh kenal Allah. Jadi, mereka membuang jalan kebenaran. Kejahilan yang disengajakan membawa mereka kepada kemusnahan. Ilhamiyya berpegang dan mengharapkan kepada ilham, meninggalkan ilmu pengetahuan, melarang belajar, dan berkata Quran adalah hijab bagi mereka, dan fikiran puisi adalah Quran mereka. Mereka meninggalkan Quran dan sembahyang, sebaliknya mengajarkan anak-anak mereka puisi.
Pemimpin-pemimpin dan guru-guru dari kumpulan Sunni mengatakan para sahabat, dengan berkat kehadiran Rasulullah s.a.w di tengah-tengah mereka, berada dalam suasana zauk dan keghairahan kerohanian yang sangat tinggi. Pada zaman kemudian peringkat kerohanian yang demikian tidak tercapai lagi oleh orang ramai dan ia menjadi semakin hilang. Yang masih tinggal diturunkan kepada pewaris-pewaris kerohanian pada jalan kebenaran Ilahi, yang kemudiannya terbahagi kepada banyak cabang-cabang. Ia berpecah kepada terlalu banyak kumpulan sehingga kebijaksanaan dan tenaganya menjadi sangat berkurangan dan berselerak. Dalam banyak kes segala yang tinggal hanyalah rupa yang dibaluti oleh pakaian guru kerohanian tanpa sebarang makna, kekuatan dan tenaga di bawah pakaian tersebut. Walaupun dalam suasana kosong itu ia masih juga berpecah dan berganda, bertukar menjadi bidaah. Sebahagian menjadi Qalandari peminta sedekah yang mengembara. Yang lain menjadi Haydari dan berpura-pura menjadi wira. Yang lain pula menamakan diri mereka Adhami dan berpura-pura mengikuti wali Allah Ibrahim Adham yang meninggalkan takhta kerajaan dunia ini. Masih ramai lagi yang lain.
Dalam zaman kita mereka yang mengikuti jalan kebenaran sesuai dengan hukum agama menjadi semakin berkurangan. Pengikut-pengikut yang benar pada jalan ini boleh dikenali melalui dua kenyataan. Pertama, kenyataan zahir, yang menunjukkan keadaan kehidupan harian mereka yang dibentengi oleh hukum dan amalan agama. Kedua kenyataan dalaman, contoh teladan yang si pencari itu ikuti dan lahirkan dan dengan apa yang dia dibimbingkan. Sesungguhnya tiada yang lain untuk diikuti melainkan Nabi Muhamamd s.a.w, yang menjadi teladan, yang pada satu masa dahulu baginda sendiri berada dalam suasana mencari dan kebenaranlah yang baginda cari. Tanpa ragu-ragu roh suci baginda sahaja yang menjadi perantaraan. Itulah undang-undang yang mesti dipatuhi oleh orang yang beriman bagi penerusan kehidupan agama dalam kehidupan. Cara lain, wali yang memiliki pesaka kerohanian Nabi s.a.w boleh memberkati si pencari dengan kewujudan kebendaannya. Sesungguhnya syaitan tidak boleh mengambil rupa Nabi s.a.w.
Waspadalah wahai pengembara pada jalan kerohanian, orang buta tidak boleh memimpin orang buta. Perhatian kamu mesti bersungguh-sungguh agar kamu dapat membezakan kebaikan yang paling kecil daripada kejahatan yang paling kecil.
27: PENUTUP
Pengembara di atas jalan kepada kebenaran mestilah mempunyai kebijaksanaan, kefahaman dan pengertian yang mendalam akan fitnah sesuatu. Ini semua merupakan kelayakan awal yang perlu dimilikinya. Allah ciptakan hamba bijaksana dan berkebolehan yang meninggalkan dunia tempat huru hara mereka ke laut yang hanya ombak menjadi ujian mereka perbuatan baik adalah kapal yang menempuh gelombang. Orang memasuki jalan ini kerana ada matlamat yang dia tuju. Perhatiannya tetap teguh kepada matlamat namun, dia tidak boleh abaikan pentingnya persiapan untuk pengembaraan ini. Bila dia mempersiapkan diri dia mesti berjaga-jaga jangan ditipu oleh rupa yang menawan dan dia mesti tidak membebankan dirinya dengan muatan atau menjadikan perhentian atau setesen kerohanian sebagai matlamat terakhir.
Orang yang berada pada jalan kerohanian mengatakan segala perbuatan kepunyaan Yang Menciptakannya, manusia tidak sepenuhnya bertanggungjawab; di dalam tangannya perbuatan boleh kelihatan lain daripada apa yang sebenarnya.
Allah berfirman:
Apakah mereka (berasa) aman (daripada) percubaan Allah? Kerana tidaklah ada yang berasa aman daripada percubaan Allah melainkan kaum yang muflis. (Surah al-A’raaf, ayat 99).
Inilah dasar bagi jalan ini; meninggalkan semua muatan di belakang dan bergantung kepada Allah semata-mata, tidak dibingungkan oleh rangsangan pada setesen-setesen di sepanjang perjalanan.
 Dalam hadis Qudsi Allah berfirman: Wahai Muhammad! Sampaikan khabar gembira kepada pendosa- pendosa yang Aku Maha Pengampun. Tetapi sampaikan kepada mereka yang benar-benar kepunyaan-Ku dan ikhlas pada niatnya untuk-Ku bahawa Aku sangat cemburu (terhadap apa yang mereka inginkan di samping Aku).
 Kekeramatan yang zahir pada mereka yang hampir dengan Allah dan Setesen kerohanian yang mereka nyatakan adalah benar. Tetapi orang-orang yang seperti ini masih tidak terlepas daripada rangsangan Allah dan ujian- Nya merangsang kepada dosa “ kadang-kadang mereka diberi kejayaan bila mereka mula berbuat dosa, jadi mereka fikir suasana atau keadaan mereka adalah milik mereka dan kekeramatan itu juga milik mereka. Hanya nabi- nabi dan mukjizat mereka yang bebas daripada ujian demikian. Adalah dikatakan ketakutan kehilangan iman ketika tercabut nyawa dari badan adalah satu-satunya penjagaan yang akan menjamin iman pada saat akhir.
Hassan al-Basri pernah berkata
bahawa kepada orang yang hampir dengan Allah berjaya melalui ketakutan mereka terhadap Allah. Di dalam diri mereka takut jauh lebih kuat daripada harap kerana mereka tahu bahayanya diperbodohkan oleh sifat semula jadi manusia. Tipu daya ini menarik manusia keluar daripada jalan tanpa mereka menyedarinya.
Dia juga berkata orang yang sihat takutkan penyakit dan harapannya adalah sedikit, sementara orang yang berpenyakit tidak lagi takutkan ditimpa penyakit dan harapannya untuk sihat bertambah. Nabi s.a.w bersabda, Jika ditimbang takut dan harap pada orang beriman kedua-duanya adalah sama. Dengan rahmat Allah, ketika saat akhir kita, Allah lebihkan harapan kita daripada ketakutan.
Nabi s.a.w bersabda,
 Semua umatku akan menghembuskan nafas terakhirnya dengan kepercayaan dan harapan kepada rahmat Allah, kerana Allah menjanjikan, Keampunan-Ku meliputi segala-galanya , dan, Rahmat- Ku mendahului murka-Ku.
Allah Maha Pemurah, Penyayang dan Pengampun, tentu sekali para hamba boleh bergantung kepada-Nya.
Namun pengembara pada jalan kerohanian mesti takut dan menyelamatkan dirinya daripada kemurkaan Allah. Untuk itu perlu dia serahkan semua yang dimilikinya dirinya sendiri, kewujudannya letakkan segala-galanya di kaki-Nya dan berlindung dengan- Nya di dalam-Nya. Wahai pencari. Duduklah di atas lutut kamu di hadapan Tuhan kamu! Akui dan bertaubat terhadap kesalahan-kesalahan kamu! Tanggalkan daripada diri kamu segala kewujudan kebendaan! Akui dan bertaubat daripada dosa-dosa kamu yang lalu dan nantikan di pintu keampunan-Nya tanpa membawa apa-apa, dalam keadaan berhajat penuh kepada-Nya! Jika kamu lakukan ini tentunya kamu akan menerima rahmat- Nya, berkat-Nya, makrifat-Nya, kasih-Nya dan belas kasihan-Nya; dan semua dosa-dosa kamu dan kekotoran kamu akan hancur dan terlucut daripada kamu. Kerana Dia jualah Maha Besar, Pemurah, Penyayang, Tuhan yang kekal abadi, Maha Berkuasa! Kami memohon keselamatan dankesejahteraan ke atas penghulu kami Nabi Muhamamd s.a.w, keturunan baginda, sahabat-sahabat baginda dan sekalian pengikut baginda. Segala puji dan syukur kepunyaan Allah; kami serahkan segala-galanya ke dalam tangan-Nya. AMIN
August 4th, 2012
KARANGAN HAMZAH FANSURI.
BAGI YANG BELUM MEMAHMI PEMAHAMAN ITIQAD 50 DENGAN DALIL KAMI CADANGKAN JANGAN DULU MEMAHAMI PEMAHAMAN INI KARENA PEMAHAMAN SUDAH MEMASUKI  SITUASI RASA ZUQ DAN BUKAN DENGAN AKAL, KARENA SALAH MEMAHAMI AKAN JAUH DARI KEHENDAK YANG INGIN DISAMPAIKAN PADA BLOG INI, KAMI TAMPILKAN INI UNTUK MEMURNIKAN KITAB ULAMA ACHEH YANG TELAH LAMA HILANG DARI PEREDARAN.


Bahagian Pertama: AL-MUNTAHI
1. Ketahui oleh mu hai Talib (murid) bahawa sabda Rasullulah saw :
 “Barang siapa menilik kepada suatu, jika tidak dilihatnya Allah dalamnya, maka ia itu sia-sia”.
Kata Ali (Saidina Ali):
“Tiada ku lihat suatu melainkan kulihat Allah dalamnya”.
Sabda Nabi;
“Barangsiapa mengenal dirinya, maka sanya mengenal Tuhannya”.
2. Erti mengenal Tuhan dan mengenal dirinya yakni: diri KUNTU KANZAN MAKHFIYYAN itu dirinya, dan semesta sekelian alam Ilmu Allah. Seperti sebiji (benih) dan pohon, pohonya dalam sebiji itu, sungguhpun tidak kelihatan, tetapi hukumnya ada dalam sebiji itu.
Kata Seikh Junaid:
Ada Allah dan tiada ada sertaNya suatu pun. Ia sekarang ini seperti AdaNya dahulu itu jua.
Kerana itu Ali berkata;
Tiada ku lihat sesuatu melainkan ku lihat Allah dalamnya.
3.Tetapi jangan melihat seperti kain basah kerana kain lain, airnya lain. Allah SWT maha suci daripada demikian itu tamsilnya, tetapi jika ditamsilkan seperti laut dan ombak, harus seperti kata syair;
Yang laut itu laut jua pada sedia pertamanya,
Maka yang baru itu ombaknya dan sungainya,
Jangan mendindingi di kau segala rupa yang menyerupai dirinya,
Kerana dengan segala rupa itu dinding daripadanya.
Tetapi ombak beserta dengan laut Qadim, seperti kata; Laut itu Qadim, apabila berpalu, baru ombak namanya dikata, tetapi pada hakikatnya laut jua,… kerana laut dan ombak esa tiada dua.
Seperti Firman Allah;
Allah dengan segala sesuatu meliputi.
Sabda Rasullulah saw;
Aku daripada Allah, sekelian alam daripada ku.
Seperti matahari dengan cahayanya dengan panasnya; namanya tiga hakikatnya satu jua. Seperti isyarat
Rasullulah saw;
Barangsiap mengenal dirinya sanya mengenal Tuhannya.
4. Adapun dirinya itu, sungguhpun beroleh nama dan rupa jua, hakikatnya rupanya dan namanya tiada. Seperti bayang-bayang dalam cermin; rupanya dan namanya ada hakikatnya tiada.
Seperti sabda Rasullulah saw;
Yang Mukmin itu cermin samanya mukmin.
Ertinya, Nama Allah Mukmin, maka hambanya yang khas pun namanya mukmin. Jika demikian sama dengan Tuhannya, kerana hamba tidak bercerai dengan Tuhannya, dan Tuhan pun tidak bercerai dengan hambaNya.
5. Seperti firman Allah SWT:
 Ia itu serta kamu barang di mana ada kamu.
Dan lagi Firman Allah SWT:
Jika orang tiga, melainkan IA jua keempatnya dengan mereka itu; dan jika ada lima (orang), melainkan IA keenamnya dengan mereka itu; dan tiada lebih dan tiada kurang daripada demikian itu malainkan IA jua serta mereka itu.
Seperti firman Allah SWT:
 Kami terlebih hampir kepadanya daripada urat leher yang kedua.
6. Dengarkan hai Talib (pelajar) WA HUA MA AKUM (dan DIA beserta kamu), tiada di luar dan tiada di dalam, dan tiada di atas dan tiada di bawah, dan tiada di kiri dan tiada di kanan, seperti  firman Allah SWT:
Ia jua yang Dahulu (Awal) dan IA jua yang Kemudian (Akhir) dan IA jua yang Nyata (Zahir) dan IA jua yang Tersembunyi (Batin).
Lagi pun tamsil seperti pohon kayu sepohon. Namanya (pohon) limau atau atau lain daripada (pohon) limau. Daunnya lain, dahannya lain, bunganya lain, buahnya lain, akarnya lain. Pada hakikatnya sekelian itu (pohon) limau jua. Sungguhpun namanya dan rupanya dan warnanya berbagai, hakikatnya esa jua.
Jikalau demikian hendalah segala Arif (orang) mengenal Allah SWT seperti isyarat
Rasullulah SAW:
Barang siapa mengenal dirinya maka sanya mengenal Tuhannya.
7. Sebermula sabda Rasullulah SAW dengan diisyaratkan jua. Sungguhpun pada Syariat rupanya berbagai-bagai pada Hakikat Esa jua,
seperti kata syair;
Bahawa ada kekasihku, tubuh dan nyawa rupanya jua,
Apa tubuh? Apa nyawa?…. sekelian alam pun rupanya jua;
Segala rupa yang baik dan erti yang suci itu pun rupanya jua,
Segala barang yang datang kepada penglihatanku itu pun rupanya jua.

Seperti firman Allah SWT :
Barang ke mana mukamu kau hadapkan, maka di sana ada Dzat Allah.
Tamsil, seperti susu dan minyak sapi, namanya dua, hakikatnya satu jua. Kesudahannya susu lenyap apabila ia diputar… minyak jua kekal sendirinya.
8. Sesekali tidak bertukar seperti sabda Rasullulah SAW:
Barangsiapa mengenal dirinya dengan fananya, bahawa sanya mengenal ia Tuhannya dan Baqalah ia dan serta Tuhannya.
Seperti mengetahui ruh dengan badan; Ruh muhit (hidup) pada badan pun tiada, dalam badan pun tiada, di luar badan pun tiada. Demikian lagi Tuhan; pada sekelian alam pun tiada, dalam alam pun tiada, di luar alam pun tiada. Seperti permata cincin dengan cahayanya, dalam permata pun tiada cahayanya, di luar permata pun tiada cahayanya.
9. Kerana itu kata Saidina Ali:
Tiada ku lihat melainkan ku lihat Allah di dalamnya.
Kata Mansur Hallaj, pun berkata dengan sangat berahinya:
Ana al Hak (Akulah yang Sebenarnya).
Maka kata sufi Yazid:
Maha suci aku, siapa besar sebagai aku.
Maka kata syeikh Junaid:
Tiada di dalam jubahku ini melainkan Allah.
Maka kata Sayyid Nasimi:
Bahawa Akulah Allah.
Maka kata Maksudi:
Dzat Allah yang Qadim, itulah dzat ku sekarang.
Dan kata Maulana Rumi:
Alam ni belum, adaku adalah; Adam pun belum, adaku adalah; Suatupun belum, adaku berahikan Qadim ku jua.
Dan kata Sultan Asyikin Syeikh Ali Abul Wafa:
Segala wujud itu WujudNya jangan kau sekutukan dengan yang lain; Apabila kau lihatNya bagiNya dengan dia, maka sujudlah engkau sana tiada berdosa.
Maka kata kitab Gulshan:
Hai segala Islam, jika kau ketahui berhala apa,
Kau ketahui olehmu bahawa yang jalan itu pada menyembah berhala dikata.
Jika segala kafir daripada berhalanya itu dalalnya,
Mengapa maka pada agama itu jadi sesat.
(Peringatan: Kandungan kitab ini amat berat bagi pemikiran yang tidak faham, jangan membuat kesimpulan sendiri, mintalah kepada Guru mursyid untuk mendapatkan penjelasan.)
10. Sebab demikian maka Syeikh Aynul Qudat menyembah anjing mengatakan:
Hadha rabbi ( Inilah Tuhanku), kerana anjing itu tidak dilihatnya, hanya dilihatnya Tuhannya jua.
Seperti orang melihat kepada cermin, mukanya jua yang dilihatnya, cermin ghaib dari penglihatannya, kerana alam ini pada penglihatannya seperti bayang-bayang jua,…. rupanya ada Hakikatnya tiada. Nisbat kepada Hak Allah SWT tiada nisbat kepada kita, adalah kerana kita memandang dengan hijab.
 Seperti Sabda Rasullulah SAW:
Siapa mengenal dirinya sesungguhnya ia mengenal Tuhannya; dengan isyaratkan jua, … pada Hakikatnya dikenal pun Ia, mengenal pun Ia.
11. Seperti Sabda Rasullulah SAW:
Barangsiapa mengenal Allah lanjuti lidahnya. Pada tatkala mulanya mengetahui… siapa mengenal dirinya…, setelah sampai kepada… sesungguhnya mengenal Tuhannya,… maka Ia Sendiri NYA.
Maka Sabda Rasullulah SAW:
Barangsiapa mengenal Allah maka kelulah lidahnya; … ertinya tempat berkata tiada lagi lulus.
12.Seperti kata Syeikh Muhyil Din Arabi:
Sesungguhnya Allah adalah Rahsiamu; …. itupun isyarat kepada: Barangsiapa mengenal dirinya sesungguhnya ia mengenal Tuhannya,..jua.
Syair Muhyil Din Arabi;
Jika ada engkau orang bermata, bermula hamba itu kenyataan Tuhan, jika ada engkau orang berbudi maka barang segala engkau lihat ini keadaan NYA; Dan jika ada engkau orang bermata dan berbudi, maka apakah yang engkau lihat?,….hanya segala sesuatu itu di dalam NYA melainkan dengan segala rupa.
Seperti Firman Allah SWT:
 Ia itu serta kamu barang di mana ada kamu.
Dan lagi kata Syeikh Muhyil Din Arabi dalam bentuk syair:
 Kamilah huruf yang maha tinggi tiada berpindah, Dan yang tergantung dengan istananya di atas puncak gunung. Aku engkau di dalamnya, dan kami engkau dan engkau,.. Ia, …maka sekelian dalam Itu… Ia, ….. maka bertanyalah engkau kepada barangsiapa yang telah wasal (sampai kepada Allah)
13. Hai Pelajar mengetahui “siapa mengenal diri mengenal Tuhannya.” bukan mengenal jantung atau paru-paru, bukan mengenal kaki dan tangan. Makna “siapa mengenal diri…” adanya dengan ada Tuhannya esa jua.
Seperti kata Syeikh Junaid:
“Warna air itu warna bejananya” .
Seperti kata syair:
Sesungguhnya telah tersembunyilah engkau maka
tiada dapat dilihat oleh segala mata;
Maka betapa dilihat oleh segala mata
Kerana Ia terdinding oleh adaNya.
Kata Syeikh Muhyildin Arabi:
Jika pergilah aku menuntut Dia,
tiadalah berkesudahan tuntutku,
jika datang aku ke hadiratNya,
Ia liar daripadaku;
Tidak aku melihat Dia,
Ia tidak jauh daripada penglihatanku,
Bermula: Ia ada dalamku dan tiada aku bertemu pada seumurku.

Maka ini lagi kata Syeikh Junaid:

Adamu ini dosa, tiada dosa sebagainya.
14. Barangkala engkau pun satu wujud, Hak SWT pun satu wujud, sharika lahu (engkau mensyirikanNya) datang kerana Hak SWT:wahdahu la shararika lahu: (ertinya:tiada sekutu bagiNya), tiada wujud lain hanya wujud Hak SWT. Seperti laut dan ombak.

Seperti Firman Allah:
Barang kemana mukamu kau hadapkan, maka di sana ada Dzat Allah.
Kata Maulana Abdul Rahman Jami:
Sekampung sekedudukan, sekelian itu Ia jua;
Pada telekung segala minta makan dan pada atlas segla raja-raja itu pun Ia jua;
Pada segala perhimpunan dan perceraian dan rumah yang tersembunyi dan yang berhimpun itu pun Ia jua;
Demi Allah sekeliannya ia jua.
Maka demi Allah sekeliannya
15. Misalan seperti sebiji benih pokok, di dalamnya terdapat sepohon pokok kayu,yang lengkap. Asalnya biji benih itu jua, setelah menjadi pokok kayu yang tumbuh besar, biji benih itu pun ghaib (tidak kelihatan)- pokok kayu juga yang kelihatan. Warnanya pokok pun berbagai-bagai, rasanya buah pun berbagai-bagai, tetapi asalnya adalah dari sebiji benih itu.
Seperti firman Allah
:… Kami tuangkan dengan suatu air dan Kami lebihkan setengah atas sesetengahnya pada rasa makanan.
Perhatikan pula misalan, seperti air hujan dalam tanam-tanaman. Air hujan itu jua yang meresapi pada sekelian tanaman dan berbagai-bagai pula rasanya. Pada buah limau masam rasanya, pada pokok tebu manis rasanya, pada mambau pahit rasanya, masing-masing membawa rasanya. Tetapi pada hakikatnya air hujan itu jua pada sekelian tanaman itu.
Satu lagi misalan, seperti matahari dengan panas, jikalau panas kepada bunga atau kepada cendana, tidak ia beroleh bau daripada bunga (maksudnya bau bunga itu tidak memberi bau kepada panas). Jikalau najis pun demikian lagi. Jangan syak di sini kerana syak itu adalah hijab.
16. Kerana atas bekas Jalal dan atas bekas mazhar Jamal tidak ia bercerai, maka Kamal namanya. Nama Al Muiz tiada bercerai, nama Al Latif dan Al Qahar tiada bercerai. Dan syirik pun bekasNYA jua:
Seperti kata Shah Nikmatullah:
Kulihat Allah pada keadaanku dengan PenglihatanNYA;
Bermula: keadaanku itu KeadaanNYA,
maka tilik kepadaNYA dengan tilik daripadaNYA.
Kekasihku, pada segala lain daripadaku,
lain daripada adaku,
Bermula: padaku AdaNya itu dengan keadaanku satu ju.
Inilah sifat: Siapa yang mengenal diri maka mengenal Tuhannya, itupun permulaan jua.

17. Firman Allah SWT: QS AS SAFFAAT 37: 96:

Bahawa Allah menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu.
Dan lagi Firman Allah SWT: QS Hud 11:56:
Tiada sesuatu yang melata di muka bumi, melainkan Dialah yang menguasainya. Sesungguhnya Tuhanku di jalan yang lurus.
Dan lagi sabda Rasullulah SAW:
Tiada daya dan upayaku kecuali dengan izin Allah.
Sabda Rasullulah lagi:
Tidak bergerak suatu zarah kecuali dengan izin Allah.
Sabda Rasullulah lagi:
Baik dan buruk itu daripada Allah SWT.
Firman Allah SWT QS AL MURSALAT 77:30:
 Dan tidak berkehendak mereka itu seorang jua pun melainkan dengan kehendak Allah jua.
18. Sekelian dalil dan hadis ini isyarat kepada : Siapa yang mengenal diri maka mengenal Tuhannya, lain daripadanya tiada.
Dan kata Syeikh Muhyildin Arabi:
Telah haramlah atas segala yang berahi bahawa memandang lain daripadaNYA,
Apabila ada keadaan Allah dengan cahayaNYA giling gemilang.
Barang segala yang ku katakan dan bahawa Engkau jua Esa, tiada lain
Suatupun daripadaMu maka sekarang barang lain daripadaMu itu seperti haba adanya.

Seperti Firman Allah SWT: QS AR RAHMAN 55: 29:

Pada segala hari Ia dalam kelakuanNYA
Bersambung ke bahagian 10.
19. Pada zahirNya berbagai-bagai, tetapi pada DzatNya tidak berbagai-bagai dan tiada berubah kerana Ia,
 seperti Firman Allah QS Al Hadid 57: 3.
Dia Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin.
AwalNya tidak ketahuan akhirNya tidak berkesudahan zahirNya amat tersembunyi dengan batinNya tidak kedapatan. Memandang diriNya dengan diriNya, melihat diriNya dengan DzatNya dengan SifatNya dengan AfaalNya dengan AtharNya (bekasnya). Sungguhpun namaNya empat tetapi hakikatNya esa.
Seperti kata Syeikh Muhyildin Arabi:
Menunjukkan AdaNya dengan AdaNya.
Sementara itu, Imam Muhammad Ghazzali berkata:
Alam ini daripadaNya dengan Dialah tetapi sekelianya Dia.
Kata Kimiyai Saadat:
Wujud kami daripadaNya dan kuasa kami dengan Dia,
Tiada bezanya antaraku dan Tuhanku melainkan dengan dua martabat. (martabat Tuhan dan martabat hamba).
Inilah ibarat kata-kata: Siapa yang mengenal dirinya mengenal ia Tuhannya
.

20. Allah SAW tidak bertempat dan tidak bermisal. Mana ada tempat jika lain daripadaNya tiada? Mana tempat, mana misal, mana warna?
Hamba pun demikian lagi hendaknya jangan bertempat, jangan bermisal, jangan berjihat enam, kerana sifat hamba (adalah sifat) Tuhannya, seperti kata-kata berikut:
Apabila sempurna Fakir, maka Ia itu Allah dan hidupNya dengan hidup Allah.
Maulana Abdul Rahman Jami berkata:
Kepada kekasih yang tidak berwarna itu (Allah) kau kehendak, hai hati
Jangan kau padamkan kepada warna mudah-mudahan, hai hati
Bahawa segala warna daripada tidak berwarna datangnya, hai hati
Barangsiapa mengambil warna daripada Allah itulah terlebih baik, hai hati !!!
Bersambung ke bahagian 11.
21. Yakni yang asalnya tidak berwarna dan tidak berupa. Segala rupa yang dapat dilihat dan dapat dibicarakan, sekelian makhluk jua pada ibaratnya. Barangsiapa menyembah makhluk, ia itu musyrik (menyekutukan Allah), seperti menyembah orang mati, jantung dan paru-paru, sekelian itu berhala jua hukumnya. Barangsiapa menyembah berhala, ia itu kafir…. kami berlindung dengan Allah daripadanya, Allah yang lebih mengetahui.
22. Jika demikian mengapa memandang seperti ombak dan laut? (padahal kedua-duanya esa jua).
23. Seperti kata syair:
Bekas kaca dan hening air minuman
Maka serupa kedua-duanya dan sebagai pekerjaannya
Maka sanya minuman tiada dengan piala
Dan bahawa piala tiada dengan minuman.
Yakni warna kaca dan warna minuman esa jua, warna minuman dan kaca begitu jua, tiada dapat dilainkan.
Seperti kata syair:
Asalnya satu jua warnanya berbagai-bagai
Rahsia ini bagi orang yang tahu jua dapat memakainya.
Dan lagi syair:
Berahi dan yang berahi dan yang diberahikan itu ketiga-tiganya esa jua
Sini apabila pertemuan tiada lulus, perceraian di mana kan ada?
Bersambung ke bahagian 12.
24. Mengapa dikata bertemu dan bercerai itu dua? Hendaknya pada Alim (yang mengetahui) hakikatnya tiada dua. Seperti ombak dan laut esa jua, pada zahirnya jua dua, tetapi bertemu pun tidak bercerai pun tidak, di dalamnya tiada di luarnya pun tiada.
Seperti kata Ghawth: Mana kebaktian terlebih kepadaMu ya Tuhanku?
Firman Allah SWT:
 Sembahyang yang di dalamnya tiada lain selain daripadaKu, dan yang menyembah ghaib.Nyatalah daripada ini bahawa yang disembah pun Ia jua, yang menyembah pun Hak.
 Seperti kata Mashakikh:
Tiada mengenal Allah hanya Allah
Tiada mengetahui Allah hanya Allah
Tiada melihat Allah hanya Allah.
Dan lagi seperti kata Maulana Abdul Rahman Jami:
Orang yang wasal (sampai) itu seperti orang yang duduk kesal;
Taulannya diceritakannya daripada penceraiannya
Dan seru dan tangisnya, sehingga jadi harum daripada wasal; terhenti olehnya
Daripada penceraiannya dan daripada penuh dengan dukacitanya
.
Dan seperti kata Shibli:
Aku seperti katak tinggal dalam laut
Jika kubukakan mulutku nescaya dipenuhi air;
Jika aku diam nescaya matilah aku dalam percintaanku.
25. Isyarat daripada Syeikh Sakdul Din:
Jangan lagi dicari tidak akan diperolehi, jika lagi dipandang tiada dilihat, kerana perbuatan kita itu seperti angin di laut. Jikalau berhenti angin ombak pulang kepada asalnya.
Seperti Firman Allah QS Al Fajr 89: 27,28:
Hai jiwa-jiwa nan tenang (mutmainah), kembalilah kamu kepada Tuhanmu dengan reda dan diredai, maka masuklah ke dalam surga Ku.
Ertinya datangnya daripada laut (Dzat Allah), pulang pun kepada laut (Dzat Allah) jua.

Seperti kata-kata:
Syurga orang zahid (peribadah) bidadari dan mahligai,
Syurga orang berahi (kekasih) kepada perbendaharaan yang tersembunyi (Dzat Allah).
6. Di situlah tempat tinggal orang yang berahi kepada Allah, berahikan surga pun tidak, dengan neraka pun dia tidak takut, kerana pada orang berahi yang wasal jannah (sampai surga), itulah yang dikatakan dalam
firman Allah QS Al Fajr 89:29,30:
Masuklah kamu dalam golongan hambaKu, dan masuklah kamu ke dalam surgaKu.
Pulang ia kepada tempat perbandaharaan yang tersembunyi (Dzat Allah
).
Seperti kata ahli makrifatullah:
Barang siapa mengenal Allah maka ia itu musyrik (kenapa musyrik? Kerana ada dualiti).
Dan lagi kata ahli Allah:
Yang fakir itu hitam (tiada) mukanya pada kedua negeri (Zahir dan batin, yang ada hanya wajah Allah)
Dan Lagi:
Aku telah karamlah pada laut yang tidak bersisi (Dzat Allah),
Maka lenyaplah aku di dalamnya,
Daripada ada dan tiada pun aku tiadalah tahu.
Kata syair:
Kembalilah aku daripada menuntut dan yang dituntut.
Dan berhimpunlah aku antara yang memberi kurnia dan yang dikurniai,
Dan kembalilah daripada aku bagi adaMu.
Tiada engkau di dalamnya dan tiada aku.
Kata Syeikh Attar pula:
Daripadanya kembalilah, setengah daripadanya melihat temasya tepuk dan tari,
Nyawa pun diberi selesailah ia daripada tuntut
.
Lagi kata:
 Kertas pun dibakar dan pensel pun dipatahkan dan dakwat pun ditumpahkan dan nafas pun ditarik.
Inilah kisah ragam orang berahi bahawa dalam daftar tidak lulus (tidak dapat dikisahkan).
Lagi kata: Tuntut pun seteru dan kehendak pun sia-sia, dan wujud pun jadi dinding (hijab) tidak dapat diperolehi menghendaki damping dan cita, yang hadir segala nafs pun menjauhkan (menghijab).

27. Inilah kesudahan sekelian, inilah yang dikatakan Fana, inilah yang dikatakan alam Lahut, pun dapat dan dikatakan wasal (sampai), dikatakan mabuk (berahi Allah) pun dapat.

Inilah kata Shah Ali Barizi:
Kepada pintu negeri yang Fana (yang tinggal hanya Allah) sujudlah aku.
Ku bukakan kepalaku, maka pertunjukanlah mukaMu kepadaku.

Kata orang Pasai:
Jika tidak tertutup maka tidak bertemu (Dzat Allah). Erti pada itu tidak lulus iaitu, menjadi seperti dahulu kala seperti di alam Lahut, tatkala dalam perbendaharaan tersembunyi, serta dengan TuhanNya.
Seperti biji benih dalam pohon kayu, sungguhpun zahirnya tidak kelihatan, hakikatnya Esa jua. Sebab itulah Mansur Al Halaj menyatakan: Ana al Hak (Akulah Hak), manakala setengah sufi yang lain menyatakan: Anallah (Aku Allah), kerana adanya (dirinya) tidaklah dilihatnya lagi (telah Fana, yang tinggal hanya Allah).

28. Inilah ertinya: Yang fakir itu tiada suatu pun baginya.
Maka firman Allah dalam Hadis Qudsi:
Tidur fakir itu tidurKu,
Makan fakir itu makanKu,
Dan minum fakir itu minumKu.

Dan lagi firman Allah:
Manusia itu adalah RahsiaKu dan Aku Rahsianya dan Sifatnya.
Berkata pula Uways Al Qarani:
Yang fakir itu hidup dengan hidup Allah, dan sukanya dengan Kesukaan Allah.
Seperti kata Mashaikh: Barangsiapa yang mengenal Allah maka ia akan menyengutukannya, dan barangsiapa mengenal dirinya maka ia itu kafir.
Seperti kata Syeikh Muhyil Din Ibnu Arabi:
Yang makrifat itu dinding bagiNya,
Bermula jikalau tiada wujud kedua (alam) nescaya nyatalah AdaNya.


29. Kerana belajar dan makrifat, rindu dan merindu, sekeliannya itu, pada iktibarnya adalah sifat hamba juga, jikalau sekelian itu tiadalah padanya, maka lenyaplah ia. Kerana dzatnya dan sifatnya nisbat kepada Allah SWT jua, jikalau barangkala tiada ia, maka sifat hamba, seperti sifat ombak, pulang ke laut (Dzat).

Inilah makna Firman Allah QS Fajr 89:28:
Pulang kepada Tuhannya dengan reda dan diredai.
Dan makna QS Al Baqarah 2:156:
 Daripada Allah kami datang dan kepada Allah kami kembali.
Dan Firman Allah: QS Al Qashash 28:88:
Tiap-tiap sesuatu binasa kecuali wajah Allah.
 Dan juga Firman Allah QS Ar Rahman 55:26,27:
Segala sesuatu akan fana, dan yang kekal Dzat Tuhanmu yang empunya Kebesaran dan Kemuliaan.
Bersambung ke bahagian 15
Al Muntahi (Bhg. 15 – Selesai)
30. Jikalau masih ada lagi citanya, rasanya dan lazatnya itu bermakna sifatnya dua jua, seperti musyahadah pun dua lagi hukumnya. Dan jika lagi syuhud pun masih ada dua kehendaknya:
Seperti rasa, yang dirasa dan merasa pun hendaknya, seperti mencinta dan dicinta hendaknya, masih dua belum lagi esa.
Sekelian sifat itu pada iktibarnya dua juga, seperti ombak pada ombaknya laut pada lautnya,, belum mana (kembali ke) laut.
Apabila ombak dan laut sudah menjadi satu, muqabalah pun tidaklah, musyahadah pun tidaklah, makanya hanya fana dengan fana jua. Tetapi jika dengan fananya itupun, jika diketahuinya, maka belum bertemu dengan fana, kerana ia lagi ingat akan fananya. Itu masih lagi dua sifatnya.
31. Seperti kata Syeikh Attar:
Jalan orang berahi (kepada Allah) yang wasil (sampai) kepada kekasihnya itu,
Akan orang itu satupun tidaklah dilihatnya,
Segala orang yang melihat dia itu, dan alam itu pun tiadalah dilihatnya.

Lagi kata Syeikh Attar:

Jangan ada semata-mata, inilah jalan kamil,
Jangan bermuka dua, inilah sebenarnya wasil.

Kerana erti wasil bukan dua (tetapi esa). Yakni barangkala syak dan yakin tidaklah ada padanya, maka wasillah.
Namanya ilmu yakin, mengetahui dengan yakin, ainul yakin iaitu melihat dengan yakin, dan haqqul yakin iaitu sebenar yakin,,.. yakin adanya dengan ada Tuhannya esa jua.
Maksudnya apabila sempurna fakirnya (fana) maka ia itu Allah, (hati-hati mesti dapat maksud yang sebenar, jika tidak syirik dan kufur jua adanya)

August 4th, 2012
Bismillah Hirrohman Nir Rohim.
~ Adapun syariat itu kenyataan Af’al Allah.
~Adapun Thariqah itu kenyataan Asma’ Allah.
~Adapun Hakikat itu kenyataan Sifat Allah.
~Adapun Makrifat itu kenyataan Zat Allah.
Soalan-
Syariat,tarikat,hakikat dan makrifat itu dimana tempat pada diri kita??
Jawab:
~Adapun syariat itu nyata pada tubuh kita.
~Adapun tarikat itu nyata pada hati kita.
~Adapun hakikat itu nyata pada nyawa kita.
~Adapun makrifat itu nyata pada rahsia kita dan bahawasanya:-
~Tubuh itu kenyataan Af’al Allah.
~Hati itu jadi kenyataan Asma Allah.
~Nyawa itu jadi kenyataan Sifat Allah.
~Rahsia itu jadi kenyataan Zat Allah.
Soalan-
Syariat,tarikat,hakikat dan makrifat itu kejadian daripada apa?
Jawab:-
~Adapun kejadian syariat itu daripada air.
~Adapun kejadian tarikat itu daripada angin.
~Adapun kejadian hakikat itu daripada bumi ( Tanah )
~Adapun kejadian Makrifat itu kejadian daripada terang api.
Soal-
Syariat itu kejadian daripada air,adakah air sungai,air hujan,laut,telaga atau lain2 lagi?
Jawab:-
Adapun yang dikatakan syariat itu daripada air bukan seperti air yang tersebut
itu,sebenarnya ialah Nur Muhammad.
Soal-
Tarikat itu kejadian daripada angin,adakah angin bertiup-tiup atau angin
utara,selatan,timur,barat atau sebagainya??
Jawab:-
Adapun Tarikat itu dikatakan daripada angin tidak sebagaimana angin yang tersebut
diatas itu,Sebenarnya ialah Nafas Muhammad.
Soal-
Hakikat itu kejadian daripada tanah. Adakah tanah seperti tanah liat,tanah bukit,kuning
pasir dan lain lain lagi?
Jawab:-
Adapun hakikat itu dikatakan tanah,bukan seperti tanah yang tersebut,sebenarnya ialah
Tubuh Muhammad.
Soal-
Makrifat itu kejadiaan daripada terang api,adakah seperti matahari,bulan,api biasa atau
lampu atau api elektrik?
Jawab:-
Sebenarnya bukan seperti api yang tersebut,Sebenarnya ialah darah Muhammad.
~Adapun kejadian diri kita yang zahir ialah asalnya 4 anasir iaitu
 tanah,air,api &angin,maka keempat2 itu asalnya 1 jua iaitu asal tanah air,asal air angin,asal angin api,dan asal api itu ialah Nur Muhammad dan Nur Muhammad itu pula Nur Allah.
Adapun diri yang zahir itu kepada kita seperti berikut dibawah ini:-
~Bermula tanah itu menjadi daging pada kita.
~Air itu menjadi tulang pada kita.
~Angin itu menjadi urat pada kita.
~Api itu menjadi darah pada kita.
Maka masing2 ini kerjanya didalam sembahyang.
Soal-
Tanah,air,api dan angin itu apa kerjanya di dalam sembahyang?
Jawab:-
~Adapun Af’al api itu berdiri didalam sembahyang.
~Adapun af’al angin itu rukuk didalam sembahyang.
~Adapun af’al air itu sujud didalam sembahyang.
~Adapun tanah itu duduk di dalam sembahyang.
Maka keempat2 itu dinamakan dia jasmani ertinya tubuh yang zahir.
Adapun nyawa jasmani itu rohani,maka yang bernama rohani itu tubuh Muahammad
hakikat,kerana tubuh Muhammad itu tiada bercampur dengan keempat2 anasir itu,hanya
semata2 tubuh Muhammad itu rohani.
Soal-
Apa nama tubuh kita apa nama nyawa kita?
Jawab:-
Adapun tubuh kita bernama jasmani dan nyawa kita bernama rohani, maka yang bernama
rohani itu lah tubuh Muhammad, sebab itulah kita beroleh bangsa daripada tubuh
Muhammad,maka tiap2 sesuatu yang dibangsakan dengan tubuh Muhammad itu
diharamkan atas api neraka,dan sebab itulah maka tiada boleh meninggalkan sembahyang
5 waktu,nescaya putuslah bangsa itu melainkan sebangsa dengan binatang jua adanya.
Sabda Nabi SAW
Barang siapa keluar masuk nafasnya dengan tiap2 keluar masuk dengan tiada zikir
Allah,maka sia sialah ia.
Bermula nafas itu atas 2 langkah-satu naik-kedua turun,maka tatlaka naik itu sampai
kepada tujuh petala langit maka berkata ( Wan Nu rul yajri ilal ardhi pakhola Huwallah )
Dan tatkala turun sampai kepada tujuh petala bumi maka nafas nabi itu puji Allah,tatkala
masuk nafas itu namanya puji HU. Tatkala ia berhenti seketika antara keluar dan masuk
nafas namanya puji AH-AH,dan ia tidur atau mati nafas HAKH dalam,maka ingatlah
olehmu akan memelihara nafas itu,dengan menghadirkan makna ini sentiasa,didalam
berdiri,duduk dan diatas barang yang diperbuat hingga memberi bekas pada sekelian
badan dan limpahlah segala anggotanya,maka apabila tetaplah tilik hatimu maka jadilah
anggota hidup didalam 2 negeri yakni dunia dan akhirat dan bahagiakan Allah baginya
pintu selamat sejahteralah ia didalam dunia dan akhirat dianugerahkan Allah Taala
mereka itu sampai kepada martabat segala nabi dan segala muslimin dan mengharamkan
Allah Taala tubuh nya dimakan api neraka dan badan pun tidak dimakan tanah didalam
kubur,maka engkau tetaplah dengan hati wahai saudaraku pada hal jangan engkau
daripada orang yang lupa.Mudah mudahan dibahagikan Allah Taala atasmu,dengan
bersedapan hingga sampai kepada ajal kamu.
Adapun Nafas kita keluar masuk pada sehari semalam iaitu pada siang 12000 dan pada
malam 12000,Inilah bilangan jam sehari semalam 24 jam iaitu pada siang 12 jam malam
12 jam.Demikianlah juga huruf Kalimah La Ilaha Ilallah dan huruf Muhammad
Rasullullah masing2 mempunyai 12 huruf berjumlah semua 24 huruf semuanya.
Maka barangsiapa mengucap dengan sempurna yang 7 kalimah ini nescaya ditutup Allah
Taala pintu neraka yang 7 juga.
Barangsiapa mengucap yang 24 huruf ini dengan sempurna nescaya diampun Allah Taala
dosanya yang 24 jam,inilah persembahan kita kepada tuhan kita yang tiada berkeputusan
yang dinamai sembahyang Daim dan Puasa itu melakukan nafsu batin dan zahir.
Sabda Nabi SAW
( Ana min Nurrullah wal alami Nurri )
Ertinya- Aku daripada Allah dan sekelian alam daripada aku,
sebab itulah dikatakan ( Ahmadun Nuril Arwah ) ertinya-Muhammad itu ibubapa sekelian arwah dan dikatakan (Adam Abu Basar ) ertinya- Bapa sekelian tubuh.
Adapun yang dikatakan sebenar benarnya fardhu itu ialah nyawa,kerna nyawa itu
memerintah kepada badan kita,jikalau digerak Allah nyawa itu bergeraklah badan kita.
Adapun Awal Muhammad itu Nurani. Akhir Muhammad itu Rohani. Adapun zahir Muhammad itu Insani.
Adapun Batin Muhammad itu Rabbani.
Adapun awal Muhammad itu nyawa oleh kita.
Adapun akhir Muhammad itu hati kepada kita.
Adapun zahir Muhammad itu rupa oleh kita.
Adapun batin Muhammad itu ujud oleh kita.
Adapun yang bernama Allah itu sifatnya.
Adapun yang bernama Sebenar-benar Allah itu zat wajibal Ujud
Adapun yang bernama insan itulah nyawa.
Adapun yang sebenar-benar insan itu manusia yang tahu berkata-kata adanya.
Maka inilah suatu risalah yang tersimpan daripada perkataan usul takhlik jalan segala
orang yang mengenal Allah Taala.
Soal-
Tatkala manakah ia bernama ‘ HU’ dan tatkala manakah ia bernama ‘ Allah ‘ dan
tatkala manakah ia bernama ‘ Rahman ‘.
Jawab:-
Tatkala ‘La Takyin’ tiada nyata ia bernama ( HU ) dan tatkala ‘La Takyin’ Awal
nyatanya ia bernama ( Allah ) dan tatkala ‘La Takyin’ Sani kenyataan ia bernama
( Rahman )
Soal-
Akan La Takyin itu martabat apa dan Takyin awal martabat apa dan Takyin Sani itu
martabat apa?
Jawab:-
Adapun La Takyin itu martabat zat mutlak dan akan Takyin awal itu martabat
zat( Muqaiyyid pertambatan) dan akan takyin sani itu Sifat ( Muqaiyyid )
Soal-
Mana yang bernama zat mutlak dan mana yang bernama zat Muqaiyyid dan mana yang
bernama Sifat Muqaiyyid?
Jawab:-
Adapun yang bernama Zat Mutlak iaitu (Qaibal Quyub) atau lenyap.Maka zat Muqaiyyid
itu Muqaiyyid dengan sifat dan asma dan Muqaiyyid dengan alam ini.
Soal-
Apa sebab 3 martabat itu dikatakan oleh pendita,tiada ia kepada baharu ujud?
Jawab:-
Kerana martabat yang 3 itu sebab ia ketuhanan hak Taala daripada ujudnya dengan
cahaya dan jauhar dan a’rad supaya jangan sama.
Soal-
Betapa beza hakikat Muhammad dengan Hakikat Insan?
Jawab:-
Adapun Hakikat Muhammad dengan Insan itu umpama sumbu maka ada nyala di hujung
sumbu itu,demikian juga hakikat Muhammad dengan Insan,maka yang lain itu hakikat
Allah maka sempurnalah hakikat Makrifat diri kita dengan dia.
Soal-
Ahdiat,Wahdah,Wahdiat itu ketuhanan kepada Allah??
Jawab:-
Satu ketuhanan zat,kedua ketuhanan sifat,ketiga ketuhanan Af’al asma’
Soal-
Akan alam roh,alam misal,alam ajsam,alam insan,apa kepada Allah Taala?
Jawab:-
Adapun alam roh,alam misal,alam ajsam dan alam insan itu rohul Qudus kerana ia
teladan segala hakikat.
Soal-
Apa martabat Rohul Qudus??
Jawab:-
Bayang hak Allah kerana Pusaka ia yang Asa
Soal-
Apa pusaka mutlak atau pusaka zat Muqaiyyid?
Jawab:-
Iaitu pusaka zat mutlak pandangan zat Muqaiyyid kerana 2 tilik,
1) Tilik keatas maka iaitu Mutlak
2) Tilik kepada Ujudnya iaitu zat Muqaiyyid
Soal-
Apa martabat Muhammad itu kepada kita tilik kita?
Jawab:-
Adapun martabat Muhammad itu kepada kita Roh Idofi dan akan kita Sir Qalbi.
Soal-
Muhammad itu apa kepada Allah dan apa kepada insan?
Jawab:-
Adapun akan Muhammad tilik takyin kepada Allah Taala khatam isyarat kepada kita.
Soal-
Betapa isyarat kepada kita? ( Makfirat )
Jawab:-
Adapun isyarat makrifat itu kepada kita atas 4 hal:-
1) Musyahadah
2) Murakhobah kita
3) Muqarannah
4) Muqabalah
Inilah pekerjaan yang dikerjakan oleh ulamak.
Soal-
Apa sebab dinamakan dengan Musyahadah,Muraqobah,Muqaranah,Muqabalah?
Jawab:-
Adapun sebab itu kerna ia menghasilkan zikir kepada rahsia yang mengzahirkan Baqa
maqam rahsia.
Soal-
Muhammad itu apa ia kepada Allah dan Allah itu apa ia kepada Muhammad?
Jawab:-
Adapun Muhammad itu sifat Allah dan Allah itu zat kepada Muhammad.
Soal-
Hakikat Muhammad itu apa ia dan insan apa ia?
Jawab:-
Adapun sebenarnya diri itu sifat Muqaiyyid ialah yang dinamakan ‘ Akyan Sabitah’
maka Akyan Sabitah itu Hak Allah Taala disempurnakan dengan Hak Allah.
Soal-
Apa dinamakan Hak Taala itu?
Jawab:-
Adapun yang dinamakan Hak Taala yang tiada betapa dan tiada meminta.Inilah
sebenarnya Hak Taala tiada baginya peri,maka hak Taala ( Peri yang maha tinggi )
Soal-
Betapa hak kita kepada Allah Taala?
Jawab:-
Adapun hak kita kepada Taala itu bayang kepada haknya adapun hak kita serahlah akan
bayang-bayangnya.
Soal-
Maka hak itu pula apa kepada kita?
Jawab:-
Apapun hak itu kepada kita zat sekali2.
Soal-
Betapa dikatakan oleh segala ahli hakikat hak Taala itu tuhan kita?
Jawab:-
Sebab dikatakan itu kerana tatkala menilik dirinya menjadi tubuh insan kerana inilah
pihak dikatakan ia tuhan dan pihak ujudnya dikatakan zat.
Soal-
Adakah zat itu berzat pula kepada hakikat Muhammad itu adakah ia berzat?
Jawab:-
Adapun hakikat Muhammad itu hakikat Allah itulah sekali2 ditilik.
Soal-
Apa sebab maka segala insan itu termulia kepada Allah daripada yang dijadikan?
Jawab:-
Adapun manusia termulia dari kerana Rohul Quddus.Inilah dimuliakan Allah Taala.
Soal-
Roh Quddus itu nyawa siapa?
Jawab:-
Adapun roh Quddus itu nyawa Muhammad dan hakikat insan ia,maka sekelian itu ialah
memerintah sekelian isi langit dan bumi.
Soal-
Apa yang nyata Muallim itu?
Jawab:-
Adapun yang nyata di dalam Muallim itu Roh Idofi iaitu cermin yang suci.
Soal-
Apa sebab Roh Idofi itu dinamakan cermin yang maha suci.Dan ditaksilkan dengan
cermin yang maha suci?
Jawab:-
Adapun roh idofi itu ditaksilkan cermin kerana ia nyata bayang2 yang didalam cermin
sebab itulah maka dinamakan cermin.
Soal-
Apa sebab roh Quddus bayang2 Hak Taala?
Jawab:-
Kerana inilah maka dikatakan ia nyawa Muhammad iqtiqad Ulama’.
Soal-
Kerana apa hak Taala itu nyawa kepada insan?
Jawab:-
Kerana teladan ujudnya Hak Taala serupa dengan ujudnya yang berujud insan itu,tetapi
dia dialam bahawa alam tiada berupa.Inilah dikatakan serupa tiada lain yang diserupakan
kerana harus pada akal dan lafaz mengatakan:-
“Nutasabiha wa pairi mutasabih”
Soal-
Ujud yang mana serupa dengan insan itu,Ujud Mutlak atau Ujud Muqaiyyid?
Jawab:-
Adapun ujud yang serupa dengan insan itu ujud Muqaiyyid jua.
Soal-
Yang mana dinamakan Ujud Muqaiyyid itu?
Jawab:-
Inilah Ujud Allah Taala hakikat ujud insan yang dinamakan Muqaiyyid itu kerana ialah
pertambatan hak Taala
Soal-
Apa sebab hak Taala dikatakan oleh segala ahli hakikat dan segala ahlillah insan itu hak
Taala?
Jawab:-
Kerana mengzahirkan akan dirinya kepada insan sifat Allah,Itulah sebab dikatakan itu.
Soal-
Adakah hakikat bertakyin itu sampai ‘Makrifat’ insan itu kesana atau tiadakah?
Jawab:-
InsyaAllah Taala.Mudah mudahan dikurniai hal keadaan yang demikian.
Ketahuilah olehmu hai orang yang menuntut ilmu, jangan syak wasangka.Seperti kata
Ahdah zat,Wahdah sifat Allah,Wahdiat Asma’ Allah,alam roh,alam misal,alam
ajsam,alam insan itu af’al Allah dan af’al Allah itu tubuh pada kita.Asma Allah itu hati
pada kita,Sifat Allah itu nyawa pada kita dan zat Allah itu Sirr pada kita yakni rahsia
pada kita.
Adapun Sirr itu pada kita tempat tajali zat Allah roh pada kita tempat tajali sifat Allah
hati pada kita etmpat Tajali Asma’ Allah,  tubuh pada kita tempat tajali Af’al Allah
Adapun sempurna niat tiada diatas tiada dibawah tiada dikanan tiada dikiri tiada
dibelakang tiada dihadapan.
Ertinya:- Asa kan sama dengan akalmu lenyapkan badanmu dengan nyawamu,pejamkan
pandanganmu mata disana,lumatlah rupamu ertinya barang siapa menghasilkan kata
empat itu didalamYakni fikirannya.Nama ( Khassa khass )
Diri Batin:-
Adapun diri yang batin itu iaitu nyawa daripada anasir yang batin iaitu ujud,ilmu nur
suhud yang dinamai ia insan hakikat.Adapun diri kita yang zahir itu umpama sebuah
perahu diperintah oleh nahudanya.Masing2 perahu masing2 nahudanya.
Adapun 7 sifat itu ialah Hayat,Ilmu,Kudrat,Iradat,Samak,Basar,Kalam maka yang 7 sifat
dikurniakanAllah Taala kepada nyawa kita supaya kuasa ia memerintah tubuh kita itu
kerana bahawa tubuh kita itu semata-mata wayang kulit tiada mempunyai perintah
melainkan dengan perintah Dalang.Dan adalah nyawa itu umpama pesawatnya kerana
dalang itu jika tiada pesawat nescaya tiada zahir hikmat dalang itu maka jangan lah
terhenti memandang pesawat itu( Makrifat yg sebenar2 nya.)
Kerana itu tiada bercerai dalang dengan wayang dan wayang tiada bercerai dengan
dalang jikalau bercerai nescaya binasa wayang itu tiada berketahuan lagi.Demikianlah
keadaan hamba dengan tuhan sentiasa tiada bercerai daripada azali datang kepada Abda.
Inilah pasal menyatakan sembahyang dan mengetahui asal sembahyang dan mengetahui
segala Fardhu sembahyang.
Soal-
Jika ditanya orang sembahyang itu dengan solat,satu namakah atau berbeza?
Jawab:-
Adapun pada pihak lafaznya itu berbeza tetapi pada pihak maknanya satu jua.Tetapi yg
dinamakan solat itu penerimaan adapun dinamai sembahyang itu pada pekerjaan yg zahir.
Soal-
Jika ditanya orang apa asalnya Subuh 2 rakaat,zohor 4 rakaat,asar 4 rakaat,maghrib 3
rakaat dan isyak 4 rakaat?
Jawab:-
Adapun sembahyang subuh itu 2 rakaat kerana kenyataan zat dan sifat.Sembahyang
Zohor 4 rakaat kerana Tajali Tuhan itu 4 perkara iaitu
Hayat,Kudrat,Ilmu,Iradat,Sembahyang Asar 4 rakaat kerana asal Adam itu 4 martabat
iaitu Tanah,air,api,angin.Dan sembahyang maghrib 3 rakaat kerana 3 perkara
Ahdah,Wahdah,Wahdiyat ertinya (Allah,Muhammad,Adam ) dan sembahyang Isyak 4
rakaat iaitu ( Di,Wadi,Mani,Maknikam )
Soal-
Jika ditanya orang kepada kita sembahyang itu apa faedahnya kepada kita yang
mengerjakan dia itu dan apa kehendak kita?
Jawab:-
Adapun disuruh kita sembahyang itu iaitu tiada memberi manfaat kepada Allah Taala dan
tiada mengambil faedah atasnya.Adapun faedahnya sebab kita mengerjakan sembahyang
itu sebab kita sebenar2 hamba lagipun kita mengaku akan Allah Taala itu Tuhan yang
sebenar2nya lagi Asa ia zatnya,sifatnya,Af’alnya,iaitu seperti firman Allah didalam Al-
Quran:-
(Alastu Birobbikum Kholu Bala )
Ertinya- Bukankah aku tuhanmu,maka sembah segala zuriat(engkaulah lah tuhan kami )
Maka hendaklah kita sembahyang itu dengan ikhlas,ertinya tiada sebab berkehendak
syurga dan sebab takut akan neraka hanya kita ini martabat kehambaan maka Allah itulah
tuhan kita yang sebenar2nya jika tiada demikian itu nescaya berdosalah kita dengan tuhan
kita.
Soal-
Berdiri didalam sembahyang itu apa asal?
Jawab:-
Bermula berdiri itu daripada api asalnya.Rukuk itu angin asalnya.Sujud itu Air
asalnya.Duduk itu Tanah asalnya.
Soal-
Api,angin,air,tanah itu apa pada kita?
Jawab:-
Adapun api itu nyawa kita,angin itu jadi nafsu kita,air itu jadi darah kita,tanah itu jasad
yakni badan kita.
Soal-
Berdiri itu perbuatan apa,rukuk itu perbuatan apa,sujud itu perbuatan apa,duduk itu
perbuatan apa?
Jawab:-
Adapun berdiri itu kebangkitan pada nyawa,rukuk itu kebangkitan pada nafsu,sujud itu
kebangkitan pada darah dan duduk itu kebangkitan pada jasad kita
Inilah af’al nabi SAW.Rasullullah kepada Abu Bakar,Omar,Osman,Ali ( Radiallah )
maka sabdanya barang siapa mengetahui Tajali waktu ini maka sempurnalah sembahyang
dan makrifatnya.Dan jika tiada diketahui maka tiada sah sembahyang dan
makrifatnya.Maka inilah yang bernama Fardhu.Maka inilah yang asal fardhu dan juga
inilah Tajali waktu maka sembah Ali Ya Junjunganku.Apa sebab Subuh 2 rakaat,zohor 4
rakaat,asar 4 rakaat,maghrib 3 rakaat dan isyak 4 rakaat.Maka sabda nabi,Ya Ali,Subuh 2
rakaat kenyataan zat dan sifat,waktu zohor 4 rakaat kerana tajali Tuhan 4 perkara
Ujud,Ilmu Nur,Suhud.Waktu Asar 4 rakaat kerana 4 perkara,Tanah,air,api,angin.Waktu
maghrib 3 rakaat kerana tajali 3 perkara Ahdah,Wahdah,Wahdiat ertinya
Allah,Muhammad,Adam(Zat,Sifat,Af’al).Waktu Isyak 4 rakaat kerana tajali Hamba itu 4
perkara ( Di,Wadi,Mani,Maknikam ).
Soal-
Jika ditanya orang mana asal sembahyang itu?
Jawab:-
Adapun asal sembahyang itu ( 4 ) Tanah,air,api,angin.
Soal-
Jika ditanya orang apa perbuatan sembahyang itu?
Jawab:-
1) Kiyam yakni berdiribetul
2) Rukuk
3) Sujud
4) Duduk iaitu yakni tetap.
Maka kiyam itu yakni berdiri betul iaitu af’al api,kerana api menyala betul berdiri.
Rukuk itu pula af’al angin kerana angin itu condong betul.
Sujud itu af’al air kerana air itu menolak kebawah dan duduk pula af’al tanah kerana
tetap dibawah.
Soal-
Jika ditanya orang 5 waktu itu keluar daripada apa?
Jawab:-
Bermula 5 waktu itu keluar daripada Alif,Lam,Ha,Mim,Dal.( 5 huruf )
Soal-
Jika ditanya orang 5 waktu keluar dari apa,Zohor,asar,maghrib,isyak?
Jawab:-
Adapun waktu zohor itu daripada huruf ( Alif )Asar itu daripada huruf ( Lam ),Maghrib
itu dari huruf ( Ha ),Isyak itu dari huruf ( Mim ) waktu subuh pula dari huruf ( Dal ).
Soal-
Jika ditanya orang apa sebab bacaan waktu zohor dan asar tidak dinyaringkan dan apa
sebab waktu maghris,isyak,subuh bacaan dinyaringkan?
Jawab:-
Sebab waktu zohor keluar dari huruf ( Alif ).Waktu Asar keluar dari huruf ( Lam ) maka
huruf alif dam huruf lam keluar daripada lafaz nama Allah.Kerana Alaah Taala tiada
bertakyin kerana batin adanya.Maka sebab itulah sembahyang zohor,asar itu
disembunyikan yakni tiada dinyaringkan.Adapun waktu maghrib,isyak,subuh itu
dinyaringkan kerana waktu yang 3 itu keluar daripada huruf ( Ha,Mim,Dal )kerana 3
huruf ini huruf Muhammad ( SAW )
Kerana Muhammad itu tuhan takyin dan segala takyin itulah mengzahirkan nama Allah
dan takyin itulah juga menyatakan zat,sifat,af’al daripada nyatanya.
Itulah sebab sembahyang maghrib,isyak,subuh dinyaringkan,kemudian disembunyikan
segala takyin itu daripada takyin.Maka kembalilah kepada takyin seperti sabda nabi(Alan
Kama) kata takyin sekarang pun dahulu jua tiada bertakyin juga.Kerana zahir itu kembali
kepada yakin pertamanya.Maka kita bertafakur kemudian disunyikan,barangsiapa tahu
akannya hakikat yang demikian,maka tahulah ia akan hakikat sembahyang.Sekian
adanya.
Bismillahhirrohmanirrohim
Ini pasal menyatakan kiblat orang sembahyang itu 3 perkara:-
1) Kiblat tubuh
2) Kiblat hati
3) Kiblat nyawa
1) Adapun kiblat tubuh itu atau kiblat dada itu kaabah,maka segala orang yang
sembahyang hendaklah mengadapkan kiblat ini.Jikalau tiada kiblat ini maka tiada
sah sembahyangnya.Maka hendaklah dadanya,segalanya
anggotanya,urat,daging,darah,tulang semua segala anggotanya sebab difardhukan
oleh Allah Taala segala orang islam mengadapkan dia maka sah sembahyangnya.
2) Kiblat Hati:-Adapun kiblat hati itu kepada tuhan Kaabah Allah maka hendaklah
kita iktikadkan Allah Taala tiada dikanan,tiada dikiri,tiada dihadapan,tiada
dibelakang,tiada diatas,tiada dibawah bahkan tiada ditentukan disuatu tempat ia
jua melainkan meliputi alam selian ( Ahadon Shomadan ) seperti firman Allah
( Wallahhumuhithom Anil alamin ) ertinya-Allah meliputi alam sekelian.Firman
Allah lagi ( Wahuwa ma’akum A’innama Kuntum ) ertinya-Allah jua suatu kata
barang dimana saja kamu berada adalah tuhan kamu,jikalau demikian itu nyata
bahawa Allah itu tiada ditentukan akan tempat kepadanya.Suatu tempat tetapi ia
hadir jua.Maka keadaan demikian itu iktikad kita inilah yang dikehendaki hati
kita.
3) Kiblat nyawa:-Adapun kiblat nyawa itu pula sentiasa ia tiada bercerai dengan tuhannya
kerana anugerah oleh tuhannya.7 sifat iaitu hayat dihantarkan kepada nyawa kita maka hiduplah
dengan yang hidup maka dihantar pula ilmu kepad
Hati kita maka tahulah kita dengan yang tahu,maka dihantar pula kudrat kepada
anggota kita maka kuasalah kita dengan kuasanya,maka dihantar pula iradat
kepada nafsu kita jadi berkehendaklah kita yang berkehendaknya.Maka dihantar
pula Samak kepada telinga kita maka mendengarlah kita dengan yang
mendengarnya,maka dihantar pula Basar kepada mata kita maka melihatlah kita
dengan melihatnya maka dihantar Kalam kepada kita maka berkata-katalah kita
denagn berkata-katanya.Maka ditakyinkan kepada iktikad kita yang berkata-kata
inilah Allah Taala.Apabila engkau ketahui hal yang demikian maka hendaklah
engkau ketahui fanakan dirimu itu segala perbuatanmu itu didalam Af’al Allah
semata-mata maka hapuslah,karamlah,lenyaplah sifat itu didalam sifat
Allah.Maka sifat Allah semata2 tiada sekali2 sifat kita,maka hapuskanlah zat sifat
kita didalam zat Allah.Biarlah tinggal zat Allah semata2 kerana kita tanah
kembali kepada Adam sedia kala.
Maka kata olehmu ( Allah Hu Akhbar )itulah bernama sembahyang orang
( KhasulKhas ) namanya maka peroleh makam fana jati dan makam Tabdul
Kalam Allah.Jikalau tiada demikian maka tiada sah sembahyangnya maka tiliklah
sembahyangnya.Ia menyembah huruf dan suara dan menyembah bayang yang
Asa.Maka sempurnalah ibadatmu dan amalan mu itu kepada Allah Taala kerana
inilah dinamakan sembahyang-Hai saudaraku,ketahuilah olehmu akan sempurna
sembahyang itu tiada sah sembahyang itu tiada niat,dan ikhlas,melainkan dengan
hati dan tiada diterimanya hati itu dengan ilmu dan takyin.Adapun erti hati itu
Ikhlas ilmu dan makrifat itu ialah rohani,maka ketahuilah olehmu bahawa
sekelian perbuatan itu dengan niat dan tertib.Tertib itu daripada Qasad dan Qasad
tertib itu daripada hati yang tatif iaitu rohani.
Adapun cita2 terdahulu daripada niat dan Qasad itu pula 3 bahagi
1) Qasad nafsu
2) Qasad kiblat
3) Qasad roh
Adapun Qasad roh didalam rahsia adapun tatkala berdiri sembahyangnya itu maka
kita hapuskan dan lenyapkan perbuatan kita didalam af’al Allah,maka tinggallah
af’al Allah semata2 dan kudratnya.Maka kata olehmu Allah Hu Akhbar makam
hanaak jati dan makan pana mikraj mikraj tabdul dan makam Islam maka peroleh
lazat dan citarasa baginya.
Ketahuilah olehmu bahawasanya jalan kepada Allah Taala itu 4 jalan
1) Jalan Syariat
2) Jalan Tarikat
3) Jalan Hakikat
4) Jalan Makrifat
Adapun syariat itu kata2 nabi2
Tarikat itu perbuatan Nabi
Hakikat itu tempat kediaman nabi
Makrifat itu ialah rahsianya.
Adapun istana syariat itu lidah,Istana tarikat itu hati,Istana Hakikat itu nyawa,Istana
Makrifat itu kelakuan Nabi.Meliputi dengan semata2 sekelian alam inilah dinamai jalan
yang 4 itu.Maka hendaklah kita ketahui dan kenal dengan hatinya.
Bermula syariat itu kerja tubuh,tarikat itu kerja hati,hakikat itu kerja nyawa dan makrifat
itu kerja rahsia.
Soal-
Jika ditanya orang apa dijunjungan islam?
Jawab:-
Adapun dijunjung oleh islam itu Titah yang 4 bahagi
1) Syariat yang dijunjung oleh anggota islam
2) Tarikat dijunjung oleh hati islam
3) Hakikat dijunjung oleh nyawa islam
4) Makrifat itu dijunjung oleh orang yang mengetahui islam yang 4
Maka inilah orang yang dinamakan ( Sho Fi Daari ) ertinya hidup kepada 2 negeri maka
orang inilah dinamakan orang segala orang yang arif ( Ya Allahi Khasu Khass)ertinya
pilihan dan mukmin shodiq mukmin yang sebenar maka inilah yang dikatakan
bergantung pada tali Allah.Allah yang tiada berputus musyahadah dan muqabalah dan
muraqabah dengan hak Allah Taala daripada Aadam kepada ujudnya.Daripada ujud
kepada aadamnya tiada bercerai tiada bertemu tiada lain daripadanya.Dan lagi Allah
Taala menjadikan sembahyang seperti nabi Ahmad Muhammad pun namanya.Maka
Ahmad itu 4 huruf Alif,Ha,Mim,Dal,maka berdiri itu seperti Alif,rukuk itu seperti
Haa,Sujud seperti Mim,duduk seperti Dal,demikian 4 itu.
Adapun tubuh manusia itu yakni tubuh Adam alai hissalam.Asal kejadian dari 4 anasir
tanah,air,api dan angin.
Adapun tanah itu tempat nyawa ujud Allah yang bernama Hakim ertinya yang tahu pada
hukumnya.Adapun air itu tempat nyata ujud Allah yang bernama Muhyi yag yang hidup.
Angin itu tempat nyata ujud Allah yang bernama Qaiyum ertinya yang kuasa.Api itu pula
tempat nyata ujud Allah yang bernama Aazim.Maka hendaklah ditilik dan dilihat kamil
mukamil itu seperti memilik ia kepada bercerai maka ia melihat berhimpun 4 itu kepada
insan maka ia menilik kepada insan dilihat dengan mata hati pada insan ujud Allah yang
bernama Allah inilah isyarat hadis nabi ( Man nazara ila Sai in Walam yarallah fi fahuwa
batiun )Barangsiapa memilik kepada sesuatu tempat tiada dilihat Allah pada maka iaitu
batal.Inilah arif kamil mukamil tiada berputus dirinya,hatinya,nyawa,dan rahsianya
itu,berkehendak kepada yang bernama Allah.
Adapun diri kita 2 bahagi
1) Diri berdiri
2) Diri terperi
Maka berdiri itulah sifat kehambaan yang jadi daripada 2 ibubapa kita asal daripada
mani,tatkala masuk kedalam rahim ibu 40 hari,nutpah namanya.Genap 80 hari Alagah
namanya ertinya Darah berkumpul.Genap 120 hari Mudqah namanya ertinya daging tiada
bertulang.Kemudian daripada manusia dirupakan Allah Taala akan dia yang kehendaki
merupakan dia dan tanah sempurnalah kejadiannya.
Maka dititahkan nyawa masuk kedalam dengan dikehendaki ,dan apakala masuk nyawa
kedalam ibunya maka dikeluarkan Allah daripada perut ibunya kepada alam wasitah
seperti orang yang telah jaga dari tidurnya.Maka dilihat tiada lagi rupa yang telah
dilihatnya maka ia pun menangis.Sebab suaranya itulah bernama insan.Tatkala ia tahu
menangis Muhammad namanyatatkala inilah dijadikan Allah ( Ahlil Sunnah Waljamaah )
Tatkala ia tahu menyusu ( Sipiah namanya ) tatkala ia tahu berkata-kata kitab
namanya.Kerna tatkala itu nyata rupa semasa dalam kandungan ibunya inilah yang
dikenalnya itu,tatkala ia pandai meniarap Hanafi namanya,tatkala ia tahu duduk Malik
namanya,tatkala tahu berdiri Hambali namanya,tatkala ia boleh merangkak Syafie
namanya.Inilah jalan aman yang 4 itu,dijadikan Allah Taala tatkala dalam peliharaan
ibubapa tahu berlari Shorih namanya.Kerana tatkala itu suatu pun tiada menkhabarkan
diri ada kelebihan didalam rahim ibunya.
Maka tatkala sudah cerdik boleh berjalan berlari,pandai berkata2 maka tatkala itu leka ia
dengan dunia dan lupa ia akan dirinya.Maka masuklah kedalam dunia ini hilanglah ilmu
itu menunjukkan diri kita yang terperi itu Araad jua.Segala guna yang ada ini tiada kekal
ia pada kedua masuk dan kurang itu 1 alam jasmani jua bukan alam rohani kerana alam
jasmani itu tempat nyata alam rohani,ertinya ( alam jasmani,alam rohani ) maka telah
ketahui bahawasanya keadaan kita insan bahawasanya alam rohani itu tetap selama2nya
Tiada berubah,tiada kurang daripadanya.Inilah diri kita dengan terperi dengan segala peri
mulia.Adapun diri terperi itu tiada makan,tiada minum,tiada beristeri,tiada beranak,tiada
beribu,tiada tidur,tiada mati,maka diri kita inilah dikurniakan Allah Taala sifat 2 x 7.
Maka dengan sifat inilah diri berdiri itu umpama perahu diperintah oleh
nahudanya.Masing2 perahu masing2 nahudanya.Adapun sifat 2 x 7 dikurniakan Allah
Taala kepada roh iaitu sifat Ma’ani dan sifat Maknawiyah itulah dikurniakan Allah Taala
roh kita supaya kuasa memerintah jasad kita.Semata2 wayang kulit.tiada yang empunya
perintah melainkan dengan perintah Tok Dalang jua.Dan roh adalah umpama menutup
dalang itu jikalau tiada pesawatnya.Nescaya tiada akan zahir hikmatnya memandang
pesawat itu.Maka hendaklah Makrifat yang tahkik kerana dalang itu tiada bercerai
dengan wayang dan wayang itu tiada bercerai dengan dalangnya.Seketika juapun,jikalau
bercerai nescaya binasalah wayang itu.Demikianlah juga keadaan hamba denagn
Tuhan.Sentiasa tiada bercerai daripada asal datang kepada Abda’ inilah firman Allah.
(Wahuwa Maakum Anama kuntum ) ertinya Allah serta kamu barang dimana kamu.Dan
martabat Sani pun serta kita maka Allah Fardhukan kita pandangan jangan lalai serta
hamba dengan tuhan daripada azali datang kepada Abda’,kemudian daripada itu ketahui
olehmu akan nama Allah akan nama Allah dan Muhammad.Adapun nama Allah ini 4
huruf iaitu Alif,Lam,Lam Haa dihimpun (Allah).demikian suatu Allah dan lagi insan pun
5 jari kelingking huruf alif,jari manis huruf lam,dan jari tengah huruf lam akhir dan
telunjuk dan ibu jari itu huruf haa.Demikianlah suatu Allah pada jari tangan kiri kanan
dan kaki kiri kanan itu jua huruf insan itu nama ( Allah ) dan nama rasullullah kerana
firman Allah didalam hadis Qudsi iaitu jasmani insan.
Tubuh manusia,nafsu,hati,nyawa,melihat,lidah,tangan,kaki semuanya itu aku nyatakan
bagi diriku maka tiada insan lain daripada aku dan tiada aku lain daripadanya.Maka
sebenar2 insan itu Muhammad.Maka Allah Subhanawataala itu tajalilah ia kepada insan
itu seperti firmannya ( Al insanin siri waana sirrhu ) ertinya insan itu rahsiaku dan rahsia
aku rahsianya.Lagi ( Al insannu sirri wana sirri wasifatu la qairuh ) ertinya-insan itu
rahsiaku dan sifatnya sifatku tiada lain daripadaku.Demikian kemuliaan insan kepada
Allah Taala maka hendaklah ketahui keadaan rahsia Allah itu jikalau tiada ketahui
nescaya didalam dosa yang amat besar seperti sabda nabi ( Ujuduka zambuu la
yuqasabihi zambun ) ertinya-Adamu rasanya yang sebagai denagn dia rasa sentiasa rasa
engkau,engkau didalam rasanya.
Didalam kebaktian sekelian pun kerana kebaktian jikalau tiada ilmu maka tiada
sempurnalah kebaktian kepada Allah Taala kerana ini sabda nabi ( Al ilmu rohu wal amal
jasad ) ertinya-Ilmu itu nyawa dan amal itu tubuh yakni jikalau tiada nyawa maka tiada
dapat tubuh itu bergerak.Demikianlah kebaktian pun jika tiada dengan tiada
sempurnanya.Adapun nama Muhammad itu pada tubuh kita ada 4 huruf
mim,haa,mim,dal.Adapun kepala kita huruf mim,tangan kita huruf haa,pinggang itu huruf
mim akhir dan peha kedua itu huruf dal.Demikianlah didalamnya.Tiada lain daripada
nama Allah dan nama Muhammad maka tiliklah nyata2 dengan memohonkan kerana
Allah Taala tuhan yang sebenar2nya.
Adapun rahsia itu tersembunyi nyawa,nyawa dan rahsia tersembunyi pada tubuh maka
inilah ( Tanzil ) yakni pandangan turun pada taqwa.Yakni pandangan naik.Maka
pandangan badan menunjukkan hati,hati menunjukkan nyawa,nyawa menunjukkan rahsia
dan rahsia menunjukkan ujud Allah Taala.Maka zikirlah ( Lailaha illa Allah ) tiada tuhan
hanya Allah.
Sabda nabi,barangsiapa tiada tahu akan sembahyang maka iaitu sia2lah sembahyangnya
kerana sembahyang 5 waktu itu rasullullah empunya waktu,rasul 5 waktu Allah jadikan
dia dahulu daripada 70000 tahun dahulu lamanya iaitu dari 4 bangsa
Kudrat,Iradat,Rahmat,Hibatnya.Maka tilik Allah akan 4 itu menjadikan 5 rupanya iaitu
Putih,kuning,merah,hijau.Bermula putih waktunya subuh.Kuning waktunya zohor,merah
waktunya asar,Hijau waktunya maghrib dan hitam waktunya isyak.Semuanya ini pada
tubuh manusia ( tubuh kita ) maka sebab itulah berdiri,rukuk,sujud,duduk kerana Allah
Taala menjadikan Nabi Adam itu daripada 4 anasir iaitu tanah,air,api,angin.Maka berdiri
itu peri api kerana api nyala tegak menjulang keatas,rukuk itu perbuatan angin betul
condong,sujud itu perbuatan air kerana air itu mengalir kebawah dan duduk itu itu
perbyatan tanah kerana tanah atau bumi.Demikianlah asalnya orang (Ahlul Hakikat ).
Adapun berdiri itu daripada huruf alif,rukuk itu daripada huruf lam,sujud itu daripada
huruf haa.tomakniah itu dari huruf mim,duduk itu dari hurf dal.Adapun asal waktu yang 5
itu daripada alif,lam,haa,mim,dal.Adapun waktu zohor itu huruf alif maknanya dari ujud
waktu asar daripada hurf lam,makna daripada ilmu Allah.Waktu maghrib itu daripada
huruf haa makna kudrat Allah,waktu subuh itu daripada huruf dal makna daripada sir
Allah,maka dinamakan isyarat daripada zatnya,sifatnya,asmanya dan af’alnya.Dan inilah
sebenarnya sempurna tuhan namanya maka ketahuilah oleh akan waktu yang 5 itu.Kija
tiada ketahui tiada sah pekerjaannya adapun pertama dijadikan Allah Taala hati dan mata
inilah menjadikan waktu subuh,kemudian dijadikan Allah urat inilah menjadikan waktu
zohor,kemudian dijadikan Allah tulan.Inilah menjadikan Maghrib.Kemudian dijadikan
Allah roh inilah dijadikan Allah waktu jumaat maka inilah berhimpun puji dan sembah
jua adanya.
Adapun kemudian itu wahai saudaraku ketahuilah olehmu dunia dan akhirat akan
perkataan ini ingatkan dan pandanglah didalam rupamu,berjalan,berdiri,bergerak,didalam
sembahyang,didalam berkira.Jangan saudaraku lupakan pandangan itu seketika walaupun
sekelip mata jua pun.Maka kenyataan ini tiada tahu oleh orang.Jikalau tiada guru yang
kasih akan anak muridnya.Maka tiadalah dapat akan perkataan ini tiada boleh didengar
oleh orang lain kerana ilmu kesudahan,maka tiada lagi dikata inilah nama ( Mahmu
Utirida ) ertinya-perhimpunan rahsia yang mulia2.
Inilah rahsia hamba kepada saudaraku maka hendaklah ingat baik2 jangan lupa walau
sekelip mata jua pun seperti firman Allah ( Barang siapa tiada kenal akan milikku itu
nescaya akan bakar akan dia dengan api neraka walau pun ia seorang alim sekalipun dan
barang siapa akan ambil milikku,maka orang itu hampirlah ia dengan aku dan tiada
terlindung dia dengan aku.
Adapun yang bernama milik Allah itu iaitu segala sifat yang 7 pada kita itu ialah barang
ujudnya.Maka barang tiada maujud melainkan dengan ampunya bayang2 maka bukan ia
tetapi lain daripadanya.Maka wajiblah atas kita mengambil hak Allah yang daripada kita
inilah sifatnya yakni jangan ada lagi hidup kita,tahu kita,melihat kita,dan kata2 kita
melainkan hanya Allah Taala.Dengan hakikat hati jua bukan dikata dengan lidah
menyebut zikir La Ilaha Illallah atau Hu Hu atau tatkala
duduk,berjalan,bergerak,diam,makan,minum,maka inilah lafaz menilik bagi Allah
hendaklah kita pandang siang dan malam.Adapun kita ini bertubuhkan Muhammad Batin
dan zahir,maka yang ada jadi pada tubuh kita hakikat kerana kejadian roh kita dan tubuh
kita daripada Nur Muhammad nescaya Muhammad juga namanya.Maka tiada lain kepada
hakikat dan jadi bertubuh yang batin dan zahir namanya itu kerana nama rahsia itu terlalu
banyak.Allah pun namanya jua.Adapun sebenar2 sifat kepada kita inilah rahsia yang
sebenar2 rahsia yang ada pada kita yang ketahui.Adapun jalan hakikat inilah ( Allah Hu
Akhbar ) inilah sifat af’al tiada lagi hati menyebut dan tiada lagi lidah berkata,hanya sifat
Asma’ hayat,ilmu,kudrat,iradat yang mengatakan.tiadalah hati lagi kerana rahsia Allah
Hayat,Ilmu,Kudrat,Iradat nama rahsia Allah kepada batin kita memerintah roh2
memerintah hati.Hati memerintah tubuh,maka tubuh pun berlakulah berbagai2 kehendak
memerintah sekelian itu,maka makrifat ada dengan sendirinya tiadalah dua ,tiga.Hanya
Allah memuji dirinya sendiri tiadalah kita lagi rasa hati dan tubuhnya maka jangan
diingatkan lagi hanya Allah yang ada itu kerana Allah yang bernama rahsia itu
kehendaknya kita menjadi serasi dengan dia.Jikalau tiada serasi siapa kita hendak lagi
kerana rahsia yang dapat melihat Allah Taala mengenal Allah,Memuji Allah,hendaklah
bagi kita rahsia Allah kepada kita itu jadi serasi yang hendak berzikir berbagai2 rahsia
Allah.Seperti Sabda Nabi:
Asal kejadian itu 4 anasir iaitu tanah,air,api,angin.Turun kepada kita tanah itu tubuh
kita,angin itu nafas kita,api itu darah kita.air itu rahsia bg kita..Maka inilah mengenal diri
namanya.Kejadian tanah itu bernama syariat,kejadian angin itu bernama tarikat,kejadian
Api itu bernama bernama hakikat dan kejadian air itu bernama makrifat.Inilah mengenal
diri namanya.Maka syariat itu umpama kaki,tarikat itu umpama tangan,hakikat itu
umpama tubuh,makrifat itu umpama kepala.Maka tiadalah ia bercerai hendaklah kita
hilangkan bicara tubuh dirahsiakan inilah fana namanya.Maka tiadalah boleh bercerai2
hanya ada Allah sendiri kerana dilihat mengatakan ( La Yakrifu Allah Ilallah )ertinya-
Tiada mengenal Allah hanya Allah maka tiada dapat kita mengenal Allah kerana tiada
kita melihatnya.
Adapun yang kata berbagai2 itulah rahsia Allah kepada batin dan zahirnya kita
mengatakan ( La Ilaha Illa Allah ) itulah rahsia Allah yang mengatakan rahsia ertinya-
Tiada lagi hatinya dapat mengenal Allah hanya rahsia Allah saja yang dapat mengenal
maka berganti2lah tubuh dan hati itu tiada lagi menyebut hanya Allah dengan rahsia jua
iaitu yang ada pada jalan makrifat.
Tatkala mengata ( Allah Hu Akhbar ) itu hanya Allah yang ada menyebut jangan ada lagi
rasa berbagai2 yang diingatkan batin dan zahir hanya Allah saja maka hilanglah cita2
yang lain hanya Allah yang ada pada makrifat itu.Maka hairanlah kita tercengang2
setelah itu Allah tahukan dirinya dan tiada tahu akan tuhannya.Jikalau lagi kata didalam
hati kita menyebut itu dan yang disembah itu Allah maka jadi dua,belum lagi ada
rasa,jikalau anugerah Allah akan hambanya mengerti pengajaran itu menjadi asa jikalau
kita zikir atau sembahyang.Jangan berbeza lagi.Jika mengatakan ( La Ilaha Illa Allah )
Rahsia Allah kehendaknya Allah memujinya sendiri dan hati memujinya dirinya
Allah,jangan lagi kata hati memuji itu hanya rahsia Allah juga memuji dirinya beza yang
dipakai oleh Aulia Allah sekelian .Maka tiada lagi makrifat kita.Hanya sendirinya dengan
rahsianya dan kehendaknya maka inilah Fana pada Allah dan Ya Allah,jikalau sudah rasa
kepada Allah maka tiada bercita2 kepada yang lain lagi.Maka hendaklah wahai saudaraku
sekelian pagi dan petang,siang dan malam,dunia dan akhirat,hidup dan mati jangan
berubah lagi.Adapun yang bernama alam sapiir itu didalam otak kita kerana otak kita itu
tempat nyata roh kita yang bernama alam sapiir itu kerana alamnya.
Adapun yang bernama alam kabir itu pula ialah tubuh yang nyata diperintah rahsia Allah
tempat nyata roh.Adapun tempat segala perintah itu daripada tengah hati kita maka
berkehendaklah hati kita berbagai2.Adapun rahsia itu pula didalam pesaad ertinya
didalam jantung kita.Maka inilah namanya Allah,maka inilah rahsia zat kerana disana
tempat nyata segala kehendak Allah,maka Siir kita itu namanya sifat batin,didalam tubuh
kita bernama sifat zahir jua sekelian adanya.
Adapun masa tidur,Adapun masa kita tidur itu hilang segala rasa sebab tiada diperintah
rahsia Allah jangan hendak berbagai2.Ingatkan diripun tiada.Hanya yang ada hayat
kerana rahsia Allah itu jadi berkehendak kepada manusia dan segala binatang.Jika tiada
Batin dan zahirnya itu berkehendak baginya.Maka roh itulah yang bernama manusia
bernama tubuh pada sekelian aulia Allah.Maka roh itulah bernama makrifat yang dapat
berjalan batin dan dapat melihat batin,yang demikian itu roh itulah melakukan perintah
rahsia Allah orang yang sudah sampai ilmunya itu bertubuh Idofi bertubuh akan
(Muhammad) sekian jua adanya.
Sekian saja hamba menulis sebuah kitab ini iaitu sebuah kitab Arwah Tokku Paloh yang
telah diturunkan kepada anak muridnya yang dikasihi.Jika orang2 yang lain daripada
jalan ini maka tidak dibenarkan sama sekali dibuka atau dicetak.
Sekian Terima Kasih.
Hamba yang menulis ( Ismail bin Abd,Rahman ) Ahad – 16-03-1986 bersamaan
Rejab06 1406.Terima kasih jua adanya.
August 4th, 2012
Dalam  Kitab Risalah Al Qusyairiah, mengenai makrifat Imam Abi Qasimberkata:
” Erti makrifat menurut pendapat ulama (bukan ahli tasawwuf) ialah pengetahuan. Maka tiap-tiap ilmu itu adalah makrifat dan tiap-tiap makrifat adalah ilmu. Dan tiap-tiap orang alim tentang Allah, adalah orang arif dan tiap-tiap orang arif adalah alim”
Dalam kitab ini juga dinyatakan:
” Barangsiapa yang mengenal Allah dengan jalan pertolongan Allah maka orang itu adalah ”Arif” tentang Allah secara hakikat (Ahli tasawwuf), Orang yang Arif tentang Allah dengan cara dalil sahaja maka itu adalah orang Mutakallimin taklid (menuruti perkataan orang tanpa mencari dalil) maka orang itu adalah orang awam/orang bodoh”
Menurut Zunnun al Misri (W 860 M) yang dianggap sebagai bapa fahaman “makrifah”. Menurutnya terdapat 3 jenis pengetahuan tentang Tuhan, iaitu:
1        Pengetahuan awam                  :         Tuhan satu dengan perantaraan                                                                          ucapan kalimah syahadat
2        Pengetahuan ulama                 :         Tuhan satu menurut akal fikiran
3        Pengetahuan sufi/Tsawwuf      :         Tuhan satu dengan pandangan                                                                            Hati Sanubari
Pengetahuan menurut pengertian pertama dan kedua, belum merupakan pengethuan hakiki tentang Tuhan. Kedua-duanya disebut ilmu, bukan makrifat. Pengetahuan menurut pengertian yang ketigalah merupakan pengetahuan hakiki tentang Tuhan dan pengetahuan ini disebut ”makrifat”.
Makrifat hanya terdapat pada kaum sufi, yang sanggup melihat Tuhan dengan Hati Sanubarinya. Pengetahuan serupa ini hanya diberikan Tuhan kepada kaum sufi yang sangat berhasrat untuk bertemu dengan Allah kerana sangat cintanya kepada Allah. Makrifat dimasukkan oleh Allah ke dalam hati orang sufi, sehingga hatinya penuh dengan cahaya.
Ketika Zunnun al Misri ditanya:  ”Bagaimana ia memperolehi makrifat tentang Allah, ia menjawab:
” Aku mengenal Allah dengan pertolongan Tuhanku dan sekiranya tidak kerana Tuhanku aku tidak akan kenal Nya”
Ini menggambarkan bahawa makrifat tidak diperolehi begitu sahaja, tetapi adalah pemberian dari Allah. Kerana itu maka makrifat bukanlah hasil pemikiran manusia, tetapi bergantung kepada kehendak dan rahmat Allah, dengan kata lain bahawa makrifat adalah pemberian Allah kepada kaum sufi yang sanggup  menerimanya.
Alat untuk mendapat makrifat oleh kaum Sufi disebut Sirr.
Dalam Ar Risalah Al Qusyairiah disebutkan, ada 3 alat dalam jasad manusia yang digunakan oleh orang Sufi untuk makrifat Allah:
1        Qalb  - untuk mengetahui sifat-sifat Allah
2        Ruh   - untuk mencintai Allah
3        Sirr    - untuk melihat Allah
Sirr adalah lebih halus dari Ruh dan Ruh lebih halus dari Qalb. Qalbu tidak sama dengan jantung, kerana qalbu ialah alat untuk merasa dan juga untuk berfikir. Perbezaan antara qalbu dan akal ialah bahawa akal tidak boleh memperolehi pengetahuan yang sebenar tentang Allah, sedangkan qalbu boleh mengetahui hakikat dari segala yang ada dan jika Allah melimpahkan cahayanya kepada qalbu, ia boleh mengetahui segala apa yang diketahui Allah.
Nampaknya ”Sirr” bertempat di Ruh dan Ruh bertempat di Qalbu dan Sirr timbul dan dapat menerima limpahan rahmat dari Allah, jika qalbu dan ruh itu telah suci secucinya, kosong tidak berisi apa pun.. Pada ketika itulah Allah menurunkan cahayaNya kepada ahli sufi dan yang dilihat oleh ahli sufi tadi hanyalah Allha semata-mata. Ketika itulah ia telah sampai ke tingkat makrifat.
Makrifat serupa ini , telah diakui oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Ahli Muhaqqiqin berkata tentang makrifat:
” Makrifat itu adalah ketetapan hati , mempercayai akan wujudnya Zat yang wajib wujud yang bersifat dengan segala kesempurnaan , jauh dari sifat kekurangan”
” Makrifat itu terlihatnya di dalam keadaan kita tercengang dan leburnya kita dalam keadaan pengsan”
Keadaan seperti ini telah terjadi ketika Nabi Musa as berkata-kata dengan Allah, ia memhon agar ia dapat melihat Allah.
Seperti dalam FirmaNya:
” Maka berkatalah Musa: Ya Tuhanku nampakkanlah (Zat kesempurnaan) kepada ku agar aku dapat melihat Engkau. Tuhan berfirman: Kamu sekali-kali tidak dapat melihat Aku, tetapi lihatlah ke bukit itu, maka jika bukit itu tetap di tempatnya, niscaya kamu dapat melihat Aku. Tatkala Allah menampkan kepada bukit itu, kejadian itu menjadikan bukit itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pengsan”
Pedoman yang dapat diambil dari ayat tersebut diatas ialah:
1        Melihat Tuhan dengan mata kepala, adalah mustahil.
Firman Allah SWT:
” Bahawa Allah itu tidak mungkin didapat dengan penglihatan mata”
2        Bahawa makrifat itu sesungguhnya adalah tembus pandangan batinnya kepada Allah.
Firman Allah SWT:
” Lihatlah apa yang sebenarnya yang ada di langit dan di bumi”
Walaubagaimanapun, penglihatan atau pandangan mata hati kadang-kadang terbalik menjadi pandangan mata zahir. Dikiranya ia telah melihat dengan mata zahir, tetapi apa yang ternyata ialah dengan pandangan mata hatinya, padahal sebenarnya ia melihat dengan mata hatinya.
Kejadian seperti ini terjadi pada suatu ketika apabila Syeikh Abdul Qadir Al Jailani ditanya seorang laki-laki, apakah boleh melihat Allah dengan mata, lalu beliau menjawab: ”Ya boleh”
Pernah Ali bin Abi Talib berkata:
” Kulihat Tuhanku dengan mata hatiku dan aku pun berkata: Tiada syak lagi yang Engkau itu adalah Engkau Tuhan”
3        Bahawa sesungguhnya Ruh itu sentiasa terhijab dengan rasa keinsanan. Bahawa pandangan yang nampak ini, tidak ada yang dilihat kecuali apa yang nampak juga. Apabila sifat kerohanian lebih berkuasa ke atas sifat keinsanan. Maka terbaliklah pandangan mata zahir menjadi pandangan mata hati. Dalam pada ini. Pandangan mata yang bersifat baharu akan lebur ke dalam pandangan hati yang bersifat qadim, ertinya mustahil baharu dapat bercampur qadim
4        Selanjutnya dalam Kitab Tafsir Mahsinut Takwil ada menerangkan:
Adapun Firma Allah SWT yang mengatakan:
” Akan tetapi lihatlah ke bukit itu, maka jika bukit itu tetap di tempatnya, niscaya kamu (Musa) dapat melihat Aku”
Dalam pengertian ini, maka Tuhan menggantungkan bolehnya melihat atas tinggal tetapnya bukit itu pada tempatnya. Ertinya Allah itu mungkin terlihat pada diriNya, maka yang tergantung atas kemungkinan, maka ia mungkim hukumnya.
Dalam Kitab Kawsyiful Jilliyah, memberikan penafsiran berikut:
Adapun Firman Allah SWT yang mengatakan:”Tatkala Tuhan nampak bagi bukit itu, kejadian itu menjadikan bukit itu hancur luluh”.
Maka apabila ada kemungkinan bahawa Tuhan boleh nampak bagi bukit benda tegap itu, bagaimana tidak mungkin nampak bagi rasul-rasulnya dan wali-walinya,
Bahawa sesungguhnya Allah berkata-kata dengan Nabi Musa as. Apabila mungkin berkata dengan Nabi Musa dan Musa mendengar kata-kata Allah itu tanpa hijab antaranya, maka kemungkinan untuk melihatnya Allah itu adalah lebih mungkin lagi.
Dalam pada itu, barangsiapa yang sudah mencapai makrifat, maka lenyaplah diri keinsannya lebur ke dalam kebaqaan Allah.
Allah berfirman:
” Tiap orang atasnya kebinasaan (fana) dan Zat Tuhan tetap dalam kebaqaan yang mempunyai sifat sempurna dan Maha Agung”
Ahli Taswwuf ada berkata (dalam Kitab Iqazdul Himan):
Barang saiapa yang melihat Tuhan niscaya lenyaplah ia dari dirinya, dan barangsiapa masih melihat dirinya, niscaya terhijab ia daripada Allah”
Jadi pengertian makrifat tidak cukup dengan jalan dalil-dalil atau dengan jalan akal fikiran semata-mata, tetapi makrifat dapat dicapai dengan pertolongan dan rahmat Allah SWT sebagaimana dijelaskan oleh Zunnun Al Misri tersebut di atas.
August 4th, 2012
Kitab Risalah Tasawuf
KITAB RISALAH TASAUF OLEH TUAN GURU SYEIKH DAUD BUKIT ABAL. MURSYID BAGI TARIQAH AHMADIYYAH IDRISSIAH DI BUKIT ABAL.
DISYARAH OLEH USTAZ MUHAMMAD HIZAM AL-AHMADI
??? ???? ?????? ??????
Matan: Terbahagi ugama kepada tiga. Pertama: IMAN, kedua: ISLAM, ketiga: IHSAN kerana ugama itu, adakalanya amalan dalam yakni hati maka dinamakan akan dia iman.
Syarah MH
Tok Guru Hj Daud Bukit Abal merujuk kepada hadith Jibril tentang IMAN ISLAM IHSAN. Matan hadithnya adalah seperti berikut:-
?? ??? ??? ???? ??? ??? : ????? ??? ???? ???? ????? ???? ??? ???? ???? ???? ??? ??? ?? ??? ????? ??? ???? ???? ?????? ? ???? ???? ????? ?? ??? ???? ???? ????? ??? ?????? ??? ????. ??? ????? ??? ????? ??? ???? ???? ???? ?????? ??????? ??? ??????? ???? ???? ??? ?????? ?????: ” ?? ???? ?????? ?? ??????? “.????? ????? ???? ???? ???? ????? ?????? : (???????? ?? ??????? ?? ?? ???? ??? ???? ??? ?????? ????? ???? ???????? ?????? ?????? ??????? ?????? ????? ?????? ????? ?? ????????? ???? ?????).??? : ????.?????? ?? ? ????? ?????? ????????????????? : ??????? ?? ??????? .??? : ?? ???? ????? ???????? ????? ????? ?????? ????? ????? ?????? ???? ???? .??? : ???? .??? : ??????? ?? ??????? .??? : ?? ???? ???? ???? ???? ? ??? ?? ??? ???? ???? ???? .??? : ??????? ?? ?????? .??? : “?? ??????? ???? ????? ?? ?????? “??? : ??????? ?? ???????? .??? : ” ?? ??? ???? ????? ? ??? ??? ?????? ?????? ?????? ???? ????? ???????? ?? ???????”?? ????? ? ????? ???? ??? ??? :” ?? ??? ????? ?? ?????? ?”??? : “???? ?????? ???? “.??? : ???? ????? ? ????? ?????? ????? “???? ???? [ ??? 8 ].
Maksudnya:- Daripada Umar radiyallahu anhu, beliau berkata: Ketika kami sedang duduk disisi Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam pada suatu hari, tiba-tiba muncul di hadapan kami seorang lelaki yang sangat putih bajunya, sangat hitam rambutnya, tidak kelihatan padanya tanda-tanda perjalanan jauh dan tiada seorangpun diantara kami yang mengenalinya sehingga ia duduk di hadapan Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Lalu ia merapatkan lututnya ke lutut Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan meletakkan dua tapak tangannya di atas dua paha Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, lantas ia berkata: Wahai Muhammad, khabarkan kepadaku tentang Islam. Lalu Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: Islam itu ialah kamu menyaksikan bahawa tiada Tuhan melainkan Allah, dan bahawasanya Muhammad itu persuruh Allah, dan kamu mendirikan sembahyang, dan kamu mengeluarkan zakat, dan kamu berpuasa dibulan Ramadhan, dan kamu mengerjakan haji di Baitullah jika kamu berkemampuan pergi kepadanya. Lelaki itu berkata: Benarlah kamu. Maka kami pun merasa hairan terhadapnya kerana dia yang bertanya dan dia pula yang membenarkannya.
Lelaki itu bertanya lagi: Maka khabarkan kepadaku tentanh iman. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: Bahawa kamu beriman kepda ALLAH, para malaikatNya, kitab-kitabNya, rasul-rasulNya, hari Qiamat dan kamu beriman kepada kadar baik dan burukNya. Lelaki itu berkata: Benarlah kamu. Lelaki itu bertanya lagi: Maka khabarkan kepadaku darihal ihsan. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: Ihsan ialah bahawa kamu beribadah kepada Allah seolah-olah kamu melihatNya tetapi jika kamu tidak melihatNya maka sesungguhnya Dia melihat kamu. Lelaki itu bertanya lagi: Maka khabarkan kepadaku dari hal hari kiamat. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab: Tidaklah yang bertanya itu lebih tahu daripada yang ditanya. Lelaki itu berkata lagi: Maka khabarkan kepadaku mengenai tanda-tandanya. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menjawab:Tanda-tandanya itu adalah bila hamba-hamba telah melahirkan tuannya dan kamu melihat orang-orang yang tidak berkasut, tidak berpakaian, miskin, penggembala kambing menegakkan dan mendirikan binaan. Kemudian dia pergi, lalu aku terdiam beberapa lama. Setelah itu Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bertanya: Wahai Umar, tahukah kamu siapakah orang yang bertanya itu? Aku menjawab: Allah dan RasulNya yg lebih mengetahui. Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam berkata: Sesungguhnya itulah dia Jibril yang datang kepada kamu untuk mengajarkan agama kamu. (Hadith ini dirawayatkan oleh Imam Muslim di awal kitab al-Iman. Hadith nombor 8 )
Tok guru kata, IMAN itu amalan dalam yakni hati. Kenapakah perkara akidah dipanggil sebagai amalan hati. Ianya adalah kerana termasuk dalam kategori TAKWA juga. MH rujuk kitab karangan Dr. Jahid Sidek bertajuk Syeikh Dalam Tareqah. Dr Jahid mengatakan bahawa salah satu daropada ciri-ciri orang TAKWA ialah benar IKTIKADnya. Jadi ia adalah amalan hati. Kita tak nampak dalam hati seseorang itu, tapi sesiapa yang betul akidahnya, bererti di sedang beramal batin. Oleh sebab itulah tok guru kata AMALAN HATI.
Matan: Dan adakalanya amalan anggota luar yakni mulut, mata, telinga kaki, tangan dan lain-lain. Maka dinamakan ia ISLAM.
Syarah MH
Ini tok guru maksudkan, amalan-amalan syariat yang boleh kita nampak orang buat seperti solat, baca quran, dengan menggunakan anggota-anggota kita. Digelar Islam sebab ia adalah untuk keselamatan kita. Anggota zahir juga dikira dalam syariat dari segi dosa dan pahalanya.
Matan: Dan adakalanya amalan hendak mengelokkan dan membersih dan menyuci akan anggota luar dan dalam, maka dinamakan IHSAN
Syarah MH
IHSAN ini adalah “gantinama” bagi iman dan islam. Bila kita sebut IHSAN, sebenarnya kita memperkatakan hal iman dan islam di peringkat yang lebih sempurna. IHSAN itu adalah TAUHID SYUHUDI.
IHSAN itu hendaklah ibadat seolah-seolah melihat Allah swt, jika kamu tak lihat Allah, Allah swt melihat kamu. Dari hadith Jibril ini sumber ilmu. Walaupun TIGA tapi macam-macam ilmu keluar dari kefahaman ketiga-tiga itu seperti ilmu usuluddin, feqah, tasauf, tafsir, hadis dan lain-lain. Hendaklah IBADAT. Disini melibatkan IMAN dan ISLAM yakni ilmu usuluddin dan Feqah. Sebab sah ibadat itu dengan adanya akidah yang betul dan ikut tatacara SYARIAT ISLAM.
SEOLAH-OLAH itu….. Adalah MUSYAHADAH.Ini melibatkan ilmu Tasauf. Seolah-olah lihat. Bila seseorang itu MUSYAHADAH ia merasakan dia telah melihat Allah swt. Padahal tidak, sebab tahqiqlah,dikatakan LIHAT. Basirah menangkap ZAUK ketuhanan, lantas dirasakan LIHAT.Sebab tahqiq. Macam mana RASA boleh dikatakan lebih jelas dari MATA LUAR melihat alam MULKI. Atau MATA DALAM melihat alam MALAKUT. Kedua-dua alam itu nampak dengan mata luar dan dalam TAPI Allah swt tak dapat dengan kedua-dua mata itu,TAPI hanya ZAUKI. Dan ZAUKI ini lebih tahqiq lagi dengan kedua-dua mata itu lihat objek. Bagaimana ya?
Matan: Makna iman itu, kepercayaan hati yakni akuan hati dengan apa-apa perkara ugama itu, membenarnya akan dia, terimanya akan dia, simpulnya akan dia, jazamnya akan dia, amalnya akan dia
Syarah MH
Apa-apa perkara ugama itu luas skopnya, bukan saja dari segi akidah, bahkan dari segi hukum-hakam, syariat dan lain-lain. Itulah dikatakan SIMPULAN IMAN. Iman bukan saja ucap dilidah tetapi hendaklah TASDIQ dihati dan amalkan. Maksud amal disini ialah setelah kita yaqin, kita kena amal apa-apa suruhan Allah swt. Bila kita dah yaqin adanya Malaikat kiraman-katibin yang mencatat amal baik dan jahat, kita kena jaga segala tuturkata, perbuatan dan lain-lain. Kita kena bertindak berdasarkan keimanan itu.
Matan: Makna Islam itu, ikutan anggota luar yakni junjung dan mengaku mulut dan mana-mana anggota luar dengan apa-apa perkara ugama itu dan terimanya akan dia dan amalnya akan dia dengan sarih.
Syarah MH
Mengaku mulut itu seperti mengucap dua kalimah syahadat. TERIMA – amal anggota luar seperti bacaan dalam solat dan gerakkan anggotanya. Mengaku saja tak jadi,kena terima dan amal.
Matan: Makna Ihsan itu, mengelokkan akan Iman dan Islam itu yakni menyuci akan keduanya dan menghias akan keduanya itu dengan membuang akan perkara-perkara yang ditegah kedua-duanya dan dengan memsempurnakan akan syarat-syarat dan rukun-rukun dan apa-apa disuruh kedua-duanya.
Syarah MH
Jika kita lihat tok guru tulis:
1. Sucikan apa yang ditegah kedua-dua nya
2. Hiaskan apa yang disuruh oleh kedua-duanyanya, syarat-syarat, rukun-rukun
Elok IMAN dan ISLAM. Atau TAHQIQ IMAN & HENING ISLAM. Bagi MH,IHSAN ialah IMAN dan ISLAM juga, yang diamal oleh HATI yang sempurna. IMAN -diamal oleh HATI. ISLAM – diamal oleh anggota zahir dengan perintah HATI. HATI itu RAJA. Jika RAJA itu sempurna, eloklah zahir. Hendak dapat kesempurnaan HATI itu kena BAIKI HATI. Bila hati sedah elok, eloklah IMAN dan ISLAM. Oleh itu, IHSAN itulah IMAN yang ELOK dan ISLAM yang elok.
IHSAN itu IMAN yang bertaraf IMAN Haqiqat dan HAQ. IHSAN itu ISLAM yang bertaraf tareqat dan haqiqat.
Matan: Bicara akan iman itu, ilmu Usuluddin. Keberhasilan itu bicara, beredar antara islam dan kufur dan bid’ah dan fasik yang jadi dari bid’ah itu.
Syarah MH
Apa itu IMAN kita kena jelas. Bolehkah ia bertambah dan berkurang? Kita kena pasti IMAN yang ada pada kita itu adalah yang sebenar. Dari Ahlussunah Waljamaah. Sebab Bab IMAN ini sendiri telah berpecah banyak puak. Qadariah pun percaya ada Allah swt TAPI pegangan mereka dari aspek usaha ikhtiar sudah berbeza.
Matan: Bicara akan islam itu, ilmu furu’ ad-din (feqah) kehasilan bicaranya beredar antara tujuh (7) perkara: Wajib, sunat, haram, makhruh, harus, sah dan batal. Empat daripadanya itu dapat pahala iaitu kerjakan yang wajib dan sunat; meninggalkan yang haram dan makhruh; dengan syarat ada NIAT pada sekaliannya itu. Dan satu darinya dapat dosa iaitu mengerjakan yang haram dengan syarat ada niat padanya. Dan dua daripadanya itu tidak ada pahala dan dosa iaitu mengerjakan yang harus dan meninggal akannya.
Syarah MH
Jika kita lihat pintu PAHALA lebih banyak dari DOSA. Lorong yang nak masuk pahala ada 4. Lorong nak dapar dosa hanya 2 yakni buat yang haram dan tinggalkan yang wajib. Jadi kita lihat ahli tareqat seperti tok guru sangat menekankan bab TAKWA ini. Bukanlah bila sebut saja ahli tareqat, asyik dok zikir saja, tidak buat kerja dan lain-lain. Tok guru kata tak jadi TASAUF jika tak ada USULUDIN dan FEQAH.
Matan: Bicara akan Ihsan itu, ilmu ihsanuddin (tasauf). Keberhasilan bicaranya itu beredar antara takhalli( ???? ) dan tahalli ( ???? ).
Syarah MH
Tok guru kata ihsan itu ilmu IHSANUDDIN atau tasauf. Ihsan ini diambil dari hadis Jibril yang menerangkan berkenaan IHSAN itu. Jibril berkata kpd Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam ?????? ?? ???????. Khabarkan kepadaku apa itu IHSAN. Nabi saw bersabda: ?? ???? ???? ???? ???? ? ??? ?? ??? ???? ???? ???? Maksudnya: IHSAN ITU, KAMU BERIBADAT KEPADA ALLAH SEOLAH-OLAH KAMU MELIHAT ALLAH, JIKA KAMU TAK MELIHAT ALLAH, ALLAH MELIHAT KAMU. Cuba kita perhati secara halusi akan maksud IHSAN itu. Banyak ilmu kita boleh dapat dari nya.
MH lihat begini:
1. Ibadatlah
2. Seolah-olah lihat
3. Kamu tak dapat lihat
4. Allah swt lihat kamu.
Apa yang tuan-tuan faham dari keempat-empat fakta itu?
Jawapan dari PERHALUSAN itu ada dalam kitab RISALAH TASAUF oleh Tuan Guru Hj. Daud Bukit Abal, Mengenal Diri & Wali Allah oleh Ustaz Mustafa al-Jiasi, Ramuan Tasauf oleh Ustaz Mustafa al-Jiasi ,Bidayatul Hidayah oleh Imam al-Ghazali ,Minhaj al-‘Abidin oleh Imam al-Ghazali, Siyarus Salikin oleh Syeikh Abdul Salamd al-Falimbani dan Ihya Ulumuddin oleh Imam al-Ghazali.
Insyallah,akan kita pelajari.
Ibadat lah:-
Nak ibadat kena ada ilmu usuluddin. Jika tidak ibadat tak “JADI”. Nak ibadat kena ada ilmu Feqah. Jadi kena ada IMAN, kena ada ISLAM. Jika ada ilmu baru lah sah IBADAT. IBADAT adalah antara kita dengan Allah swt. Dua MAUJUD.
WUJUD kita ada 2:-
1. Jasad
2. Ruh
Jadi kena tahu alatan-alatan apa nak berhubung dengan Allah swt. Wujud Allah swt tak serupa wujud kita. Jadi macam mana nak berhubung.Oleh itu hubungan itulah melalui ibadah.
Matan: Makna takhalliah itu, menyuci akan zahir dan batin daripada tipa-tiap perkara yang menegah akan suluk dan wusul kepada ALLAH swt.
Syarah MH
Ilmu Tasauf bukan lah ilmu hanya sekadar tahu saja. Memang betullah, tasauf ada dua jenis:-
1. Tasauf ILMI
2. Tasauf Amali atau praktikal.
Tasauf ILMI, orang kafir pun reti bahkan lebih tahu dari kita seperti Nicholson, Martin Lings dan lain-lain. Baca kitab ,pindah-pindah kitab, pindah-pindah guru, itu semua bersifat ILMI. Yang penting ialah AMALI atau PRAKTIKAL. Ini yang susah, Imam al-Ghazali berkata dalam kitab Munqiz Minal Dhollal, ILMU ITU LEBIH MUDAH DARI AMAL. Jadi tok guru nak tekankan AMALAN. TASAUF AMALI melibatkan usaha-usaha TAKHALI.
Tok guru menekankan CUCI dulu baru HIAS. Jika tak cuci akan mengakibatkan perjalanan TERTEGAH, LAMBAT. Tak sampai langsung pun ada, lambat pun ada. Sebab apa tak SAMPAI langsung. Sebab apa lambat. Jadi kena cuci.
Tambahan: Martin Lings telah memeluk Islam dengan memakai nama Islamnya Abu Bakar Sirajuddin.
Matan: Mencuci akan zahir itu daripada tiap-tiap yang haram dan yang makhruh dan yang harus yang sia-sia dan tiada memberi manafaat diakhirat dan menegah dan melambat akan suluk dan wusul kepda ALLAH swt.
Syarah MH
Disini Tok Guru ingin memberitahu kepada ahli tareqat bahawa bila sudah ambil wirid tareqat, jangan sangka, dengan wirid-wirid saja boleh berjaya dan WUSUL. TIDAK!!!! Jika tidak jaga anggota zahir seperti tangan, mata, kaki dan lain-lain dari maksiat, dari melakukan perkara-perkara haram, bukan lambat sampai TAPI tak sampai langsung, tertegah dari sampai.
Perkara haram lain seperti riba, judi, tenung nasib, mencuri, membunuh, minum arak, merogol dan lain-lain akan TERTEGAH dari SAMPAI. Oleh itu, ahli tareqat kena hindarkan dari melakukan perkara-perkara yang HARAM. Wiridlah banyak mana, zikirlah banyak mana jika yang haram masih lagi buat, jangan harap nak sampai makrifatullah dgn. SYUHUD. Begitu juga buat perkara makruh. Ini akan melambatkan perjalanan kerohanian walaupun tidak TERTEGAH. Buat yang harus yang sia-sia pun, boleh melambatkan WUSUL. Seperti duduk ditangga petang-petang sembang dengan keluarga. Itu harus. Tapi sia-sia. Boleh juga membuat perkara haram pulak seperti mengumpat dan melekehkan orang lain. Oleh itu ZAHIR kena dicucikan dari yang haram, makruh ini. Inilah digelar TAKHALLI ZAHIR. Jadi tidak timbul kata-kata mengatakan ahli tareqat, tasauf tak ikut syariat, tak ikut al-Quran dan as-Sunnah. Sebab jika tareqat yang muktabar, guru akan berpesan akan perkara ini. ekian,dari maksud MATAN itu.
Oleh itu CUCI zahir ini sangat penting. Jangan sangka bila kita dah amal wirid-wirid tareqat, boleh abaikan bab ini. Cuma, jika ada rahmat Allah swt, jika buat juga, disamping itu kita buat maksiat juga,akan di TEGUR. MH pernah pada suatu masa dulu, mula-mula ambil tareqat, pergilah gunting rambut kat UNISEX Salun.Perempuan seksi yang gunting. Berdebar darah MH. Malamnya ,MH mimpi murshid MH datang dengan garang sekali dan berkata “Hizam haram tu ..mengapa mu gi gunting dengan pompuan”. Lantas MH terus bertaubat dan barulah Sheikh peluk MH, katanya nak PERAH dosa disentuh perempuan ajnabi. Sambil berzikir kami dalam mimpi itu. Bila sedar MH sangat menyesal dan tak gunting-gunting lagi. Jika nak perempuan gunting pun ,MH suruh isteri gunting kan.
Sekian,dari maksud MATAN itu.
Matan: Mencuci akan batin itu daripada tiap-tiap iktiqad yang salah, dan daripada tiap-tiap mazmumah dan daripada ingat dan cita-cita dan angan-angan yang sia-sia dan tiada memberi manafaat diakhirat dan tiada manafaat akan suluk dan wusul kepada Allah swt daripada aghyar yakni daripada barang yang lain daripada Allah swt yang didalam hati.
Syarah MH
Jadi bukan saja zahir kena cucikan tapi batin/hati juga kena sucikan barulah boleh berhias. Macam orang perempuan hendak pakai gincu bibir, kenalah basuh muka dulu. Perkara batiniah yang kena cuci, Tok Guru tekan:
1. IKTIKAD-IKTIKAD yang salah. Disinilah banyak yang kecundang sebab salah akidah. Mereka dah betul dah tapi sebenar membawa ke kekufuran. Didalam Siri 2 Risalah Tasauf ada Tok Guru senaraikan lebih 52 akidah kufur yang Tok Guru ketemui sekitar Pasir Puteh Kelantan saja. Sila rujuk kitab tersebut, sebab MH tahu ramai disini dah ada. Tapi senyap jer. Harap mereka. IKTIKAD ni saja ada 72 jenis pula yang terdiri dari Mujasimah, Qadariah, Jabariah, Rafidiah dan lain-lain. Golongan sufi-sufi pun ramai yang “pakai” iktikad salah spt puak-puak HULULIYAH danlain-lain
Insyallah, MH akan buka tajuk lain tentang SUFI-SUFI yang salah. IKTIKAD kena betul seperti iktikad AHLUSSUNAH WALJAMAAH. Jika iktikad tak betul, ini Tok Guru kata akan TERTEGAH dari SAMPAI/WUSUL. Bab IKTIKAD ini banyak yang orang salah pegangannya. Ada seorang kenalan MH, dia ahli Tareqat Ahmadiah juga, tapi IKTIKAD bagi MH adalah salah. Sebab dia iktikad Allah swt ini asalnya seperti BOLA besar. Kemudian berlaku BIG BANG!!!!!! … lantas yang pecah tu jadi langit,bumi arash dan lain-lain.
Masih lagi bicara akan TAKHALLI zahir dan batin.Sebenar syarah bagi iktikad saja akan masa panjang dan Tok Guru sudah syarahkan di Siri Kedua dalam RISALAH TASAUF ini. Begitu juga sifat-sifat mazmumah jika nak detail elok rujuk kepada kitab IHYA’ ULUMUDDIN oleh Imam al-Ghazali. Maksiat zahir dan maksiat batin akan MENEGAH daripada SAMPAI atau WUSUL kepada Allah swt. TAPI bagi MH, maksiat batin seperti riya’, ujub, sombong, dengki dan lain-lain itu ianya tidak terungkai dari hati hanya dengan membaca kitab IHYA” Ulumuddin. HATI yang suci dari sifat-sifat mazmumah atau tercela, dosa-dosa akan TERCUCIKAN dengan istighfar, taubat dan amalan-amalan yang soleh. HATI yang betul-betul suci ialah HATI yang disinari NURULLAH atau WARIDAH secara ISTIQAMAH. WARID “tidak pergi mari’, tapi menetap dihati. Jika masih lagi ‘GI MARI’ itu tanda hati tidak bersih lagi disisi ahli Tasauf. HATI yang suci bersih akan melimpah kepada zahir yang suci dari maksiat dan noda.
Begitu juga suci dari aghyar atau MASIWALLAH. Bukan dengan zikir Allah, Allah, Allah.. itu sudah dikatakan suci dari MASIWALLAH atau selain dari Allah swt.
Jadi SUCI adalah pokok utama dalam perjalanan kerohanian, suci dari hadas kechil, hadas besar, suci makanan, pakaian, tempat tinggal, suci dari dosa-dosa zahir, dari dosa-dosa batin, dari dosa ingat yang lain ,selain Allah swt. Yang penting sekali ialah suci dari IKTIKAD-IKTIKAD yang salah dan suci hati dari sifat-sifat mazmumah dan zahir kita dari dosa-dosa kerana buat yang haram. Jadi ahli tareqat tidak saja zikir, tapi kena buat usaha pencucian. Kebanyakan TAREQAT sesat ,tidak suci dari akidah. Banyak lagi iktikadkan Allah swt dan makhluk adalah sama, Nur Muhammad itu sifat Allah swt, Muhammad, Adam dan manusia lain-lain adalah sama SEMUA adalah sebahagian dari Nur Zat Allah swt. MH sendiri sudah banyak ketemu puak-puak tareqat yang iktikad sebegini. Pernah ambil tareqat dari guru yang SURUH IKTIKADKAN UMUR KITA ADALAH TUA SATU HARI DARI ALLAH SWT, masa kita solat, semasa rukuk itu, sebenarnya kita sedang cium pusat Nabi Adam as dan lain-lain. Ahlussunah waljamaah, Qadariah, Jabariah … sendiri sudah berlainan iktikadnya. Sama-sama ulama’, sama-sama solat berjamaah TAPI dalam hati siapa tahu? Apa yang diiktikadkannya. Oleh itu kita kena belajar ilmu tauhid yang betul. Sebab semua mereka kata IKTIKAD mereka yang betul. Jadi kena usahakan kita beriktikad yang sebenar. Barulah dapat sucikan hati yang batin.Tak guna jua, zikir tareqat ribu-ribu, tapi iktikad rosak.Lebih baik tidak zikir mana-mana tareqat TAPI iktikad benar!!!!!!!
Ada yang minta MH huraikan dgn. detil IKTIKAD2 yang salah dan kufur.Jadi MH ambil MATAN nya dari Risalah Tasauf siri KEDUA di Bismillah yang keenam.
Matan dari Risalah Tasauf Siri Kedua di Bismillah Yang Keenam: Segala perkara dan kufur yang didapati anakan dia pada orang-orang Melayu dan lain-lainnya daripada mereka itu amat banyak. Setengah daripadanya itu disebut akan dia disin untuk jadi contoh dan dijaga akan dia supaya selamat ugama.
Pertama:
Nabi Muhammad itu zat tuhan. Misalnya seperti garam ialah air laut bukan lainnya berubah namanya itu kemudian daripada bekunya jua. Ini iktikad KUFUR
Syarah MH
Tok guru jumpa iktikad sebegini disekitar Pasir Puteh dan Bukit Yong, Trengganu. Bila berhadapan dengan Tok Guru, mereka tidak boleh susut (sembunyikan), tiba-tiba mereka akan keluarkan apa yang mereka iktikad. Pernah ada seorang yang suka main judi, tikam ekor, pergi jumpa Tok Guru Hj. Daud nak minta nombor ekor dengan Tok Guru. Bila berhadapan dengan Tok Guru jadi begini.
Tok guru : Ada apa hajat?
A : Emmm..nak belajar ugama.
Tok guru : Lagi?
A : Nak belajar tareqat.
Tok guru : Lagi?
A : Nak solat sekali dengan Tok Guru.
Tok guru : Lagi?
A : Nak itu, nak ini ..bla..bla..bla..
Tok guru :( dgn. nada kuat) LAGIIIIIIIIIIII?
A : Nak minta nombor ekor, Tok Guru…
Jadi tak boleh susut depan tok guru. Begitu juga Iktikad yang salah ini. ZAT Tuhan dan zat Muhammad dikatakan SAMA sejenis. Sebelum dijadikan Ruh Muhammad dinamakan Tuhan. Selepas terjadi, dikatakan Muhammad. Jadi inilah dikatakan Muhammad QADIM. Atau jika dipadang dipanggil orang mengkuang. Tapi diatas rumah dipanggil tikar. Benda sama. Tok Guru kata jika ada iktikad begini, Allah swt dan makhluk adalah sama, jadi kafir. Kena mengucap semula. Qadha semua solat dan lain-lain. Jadi jika ada iktikad begini, masih lagi kotor hati itu, dan ini akan melambatkan WUSUL atau mendapat MUSYAHADAH dengan Allah swt. Wahai sahabatku sekelian, AWAS jangan ikut jemaah tareqat atau lain-lain jika iktikad sebegini. Jangan tertipu dengan guru itu keramat, boleh kashaf, boleh baca hati/scan dan lain-lain. Itu semua TERPEDAYA.
Matan dari Risalah Tasauf Siri Kedua di Bismillah Yang Keenam:
Kedua:
Zat Tuhan itu Nafas Muhammad. Sifat Muhammad itu Nyawa kita. Ini iktikad KUFUR.
Ketiga:
Dirinya itu Tuhan, Muhammad dan Adam. Ini iktikad KUFUR.
Syarah MH
Iktikad-iktikad diatas itu, ramai orang iktikadkan begitu. Konon mereka dapat setelah baca kitab-kitab karangan ibnu Arabi. Oleh itu kita kena berhati-hati dan jangan dekat jika ada nak cerita atau mula nak bercerita kat kita.
MH rasa yang sudah ada RISALAH TASAUF itu boleh rujuk, berbagai-bagai iktikad salah. Kebanyakannya bab Ketuhanan. Kesimpulannya, nak pastikan iktikad terhadap tuhan itu tidak rosak, asasnya. … ALLAH swt itu BERSALAHAN dengan makhluk DAN jangan baca kitab IBNU ARABI, dan ambil faham tulisan zahirnya. Seperti yang MENYEMBAH DAN DISEMBAH ADALAH SAMA dan lain-lain kerana jika difaham secara zahir akan bercanggah dengan SYARIAT. Sebab itulah ulama’ Tasauf mengharamkan membaca kitab-kitab tasauf Ibnu Arabi tanpa guru yang murshid. Bila faham-faham sendiri atau guru bukan ahli yang beritahu, nanti tersalah iktikad dan akidah. Kitab Ibnu Arabi hanya untuk MUNTAHI saja, sebab mereka dikurniakan ilmu laduni dan mukashafah. MH akan meneruskan syarah…
Matan: Makna tahalliah itu, menghias akan zahir dan batin dengan tiap-tiap perkara yang menarik akan suluk dan wusul kepada Allah swt.
Syarah MH
Insyallah bab MENGHIASKAN pula. Selepas kita cuci, kita hiaslah pulak. Nak bedak, bergincu, mascara dan lain-lain.
Matan: Menghias akan zahir itu ialah, dengan tipa-tiap amal yang wajib, dan yang sunat dan wirid-wirid tareqat dan dengan usaha yang halal yang menolong akan suluk dan wusul kepada Allah swt dengan ketiadaan tamak akan dia dan ketiadaan melebihi dan ketiadaan meluput akan habuan akhirat dan ketiadaan mengalangi dan melambat akan suluk dan wusul kepada Allah swt.
Syarah MH
Jika kita lihat, Tok Guru masukkan empat (4) amalan utama. Ini digelar TAHALLI ZAHIR. Kita kena amalkan yang FARDU tidak dapat tidak seperti solat, puasa di bulan Ramadhan, mengelaurkan zakat dan mengerjakan haji. Yang sunat termasuklah solat-solat sunat, puasa sunat, baca quran, zikir selepas solat, sedekah, iktikaf, ziarah orang mati dan sakit, qurban, akikah dan lain-lain. Wirid-wirid tareqat sebagai tambah dari amalan-amalan sunat. Ia amalan sunat jugak cuma wirid-wirid tareqat ini ada karan atau nur atau warid sebagai kenderaan bagi hati menuju Allah swt.
Kerja-kerja yang halal sekadarnya untuk keluarga, cari rezeki agar tidak ganggu tok mertua, ayah ibu dan lain-lain. Kena usaha kerana masih dimaqam ASBAB. Tak kerja tak leh makan, tak kerja tak dok pitih. Jangan susahkan orang lain, jangan minta-minta pada orang lain. Usaha kerjalah TAPI jangan sampai tak solat, tak ibadat. Meeting hari jumaat sampai tak gi solat Jemaat.
JADI KAT MANA ORANG KATA AHLI TAREQAT TAK IKUT QURAN DAN SUNNAH? Bukankah amalan-amalan yang MH sebut itu suruhan seperti dalam al-Quran dan hadith Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Matan: Menghiaskan akan batin itu dengan tiap-tiap sifat mahmudah dan dengan muraqabah akan Allah swt pada tiap-tiap amal ibadat dan pada tipa-tiap barang yang didapat akan dia dengan pancaindera supaya membawa kepada musyahadah akan Allah swt pula dan dengan ingat akan dia didalam tipa-tiap masa dan tiap-tiap hal senang dan susah.
Syarah MH
Cuba tuan-tuan dan adik-adikku sekelian lihat betapa telitinya Tok Guru Hj. Daud memecahkan huraian. Disini amal batin akan menghasilkan CINTA. Kuliah cinta ini agar kita berjaya mencapai apa yang Allah swt firmankan dalam al-Quran yang bermaksud lebih kurang. MH tak ingat dah surahnya, nanti MH rujuk semula. “SESUNGGOHNYA ORANG MUKMIN ITU TERSANGAT-SANGAT CINTA KEPADA ALLAH SWT”. Nah! mari kita masuk kuliah cinta ini, hebat lagi daripada cinta Erra Fazira kepada Yusri, cinta Zalikha kepada Nabi Yusof as. Abang zam akan sambong esok untuk kalian adik-adikku dijalan Allah swt.
Kita sudah lihat MATANnya. Ia terdiri dari SUCI dan HIAS. Ada zahir dan batin. HIAS batin dan suci batinlah yang paling susah. Ia tidak akan berhasil dengan membaca kitab-kitab tasauf sahaja. Ia adalah hasil dengan beramal wirid-wirid tareqat. Kaedah Muraqabah MH jelaskan esok.
Matan: Makna MURAQABAH akan allah swt pada tiap-tiap amal ibadat itu hadhir hati dan perhatinya dan mengintainya akan Allah swt, diselang-selangi dan dicelah-celah maana kalimah-kalimah amal ibadah itu dengan sungguh hati sedapat-dapatnya semacam kerja kuli dihadapan mandor.
Syarah MH
Maksud Tok Guru itu agar kita perhatikan maana bacaan yang kita baca dalam solat dan lain-lain itu. Lebih baik dihafal arti setiap kalimah dalam bacaan ibadat kita itu. Dengan tahu arti bacaan itu boleh kita tumpukan kpd kerja ibadat itu. Perhati dan tumpu pada bacaan, TOK GURU kata seperti seorang kuli kerja sunggoh-sunggoh apabila dihadapan seorang mandor. ATAU sunggoh-sunggoh perhati sebagaimana kucing perhatikan seekor tikus yang baru saja masuk lubang. Atau semasa kita mencari sebatang jarum yang terjatuh atas rumput. Itulah MURAQABAH AMAL. Walaupun itu masih lagi MURAQABAH SYARIAT, tak apa. Teruskan sebab kita tidak ada warid lagi. Jika sudah ada warid yang hasil dari amalan wirid-wirid tareqat masing-masing, barulah MURAQABAH AMAL itu meningkat kpd MURAQABAH TAREQAT.Sekian.
Daripada MATAN RISALAH itu dapat kita lihat ada TAKHALLI dan TAHALLI sahaja. Tidak ada di huraikan TAJALLI. Sebenarnya TAJALLI dihurai di Siri ke-4 dan lain-lain didalam risalah itu. Tugas kita hanya TAKHALLI dan TAHALLI. TAJALLI itu haq Allah swt nak kurniakan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Tak semesti ada TAKHALLI dan TAHALLI dulu. TAPI sebab sunatullah kena ada SEBAB dan AKIBAT. Dan Allah swt tuntut kita ikut SUNNATULLAH. TAJALLI adalah Allah swt kurniakan. Kita hanya perlu tunggu saja. Teruskan ibadat. ARIFTU RABBI BIRABBI.. Aku kenal Tuhan dengan Tuhan juga …… TAKHALLI dan TAHALLI itu hanya usaha dan ikhtiar kita saja YANG tak boleh beri BEKAS. Sebab kita ini adalah orang TAKLIFI yakni diberati dengan hukum syariat. Jadi kena ikut perintah saja. Dalam Tareqat Ahmadiah, misalnya,ada amalan bacaan AHZAB KHAMSAH. Kata-kata dalam ahzab adalah banyak dalam bentuk MOHON TAJALLI. Dan ahzab itu adalah Nabi saw ajar terus kepada Sidi Ahmad Idris. Ini berarti … minta TAJALLI … dibolehkan.
Jadi:-
1. Tunggu saja untuk diTAJALLIkan.
2. Mohon agar diTAJALLIkan.
Tak salah kedua-duanya. Asalkan ada TAKHALLI dan TAHALLI dipehak kita. Ada TAKWA dan wirid-wirid zikir dipehak kita. Allah swt itu TIDAK BOSAN SEHINGGA KITA BOSAN. Begitu lah MH tutup matan ini. Insyallah ,esok kita sambong matan seterusnya.Yang mana-mana yang dah dapat kitab RISALAH TASAUF itu boleh rujuk siri ketiga.Insyallah.
Kesimpulan dari konsep takhalli dan tahalli
Jika kita lihat dalam konsep TAKHALLI dan TAHALLI ini ada unsur spt TAKWA dan wirid Tareqat.Ini bermakna sudah menyeluruh.
Ada dua Tareqat disitu.
1. Tareqat Umumi
2. Tareqat Khususi
TAKWA itu tareqat UMUMI yang merangkumi IMAN ISLAM IHSAN. Tareqat Naqshahbandi, Ahmadiah dan lain-lain itu tareqat KHUSUSI. Jadi kedua PELAKSANAAN itu masih lagi SYARIAT. Hasil dari gabungan dua tareqat itulah menatijahkan WARIDAH. Bila ada WARIDAH dihati barulah TERBINA JALAN untuk menuju HAQIQAT. Sebab HAQIQAT atau TAJALLI tidak akan dibukakan jika tidak melalui JALAN/TAREQAT.
Konsep TAKHALLI & TAHALLI zahir dan batin itu mesti ketimbang dengan MIZAN atau timbangan SYARIAT. Ada suruh, ada tegah, ada zikir, ada muraqabah, ada wirid-wirid tareqat dan lain-lain. Apa saja perkara-perkara ugama semua sudah termasuk dalam TAKHALLI dan TAHALLI itu. Jadi tidak ada sebab, nak kata TASAUF dan TAREQAT bukan dari ajaran Islam. Ia bukan penambahan dalam Islam. Teknik amalan TAKHALLI ini dan TAHALLI ini sudah merangkumi, semua. Jika lihat MATAN Risalah Tasauf Tok guru itu, jelas sudah merangkumi habis.
Takhalli Zahir
SUCIKan zahir dari yang HARAM & MAKRUH. Ini adalah unsur TAKWA. Jadi tak timbul, ada orang kata ahli tareqat, asyik dok zikir saja. Sucikan zahir dari perkara 2 haram, pancaindera, makan, minum, pakaian, rumahtangga dan lain-lain. ITU boleh MENEGAHKAN WUSUL. Maksud tok guru ialah tak akan dapat makrifat syuhud. Walaupun bijak dalam ilmu usuludin, ada PHD dalam Usuluddin dari Universiti al-Azhar, tapi jika masih lagi dok tengok tarian gelek di Sg. Nil, masih lagi mata dok tengok CD-Siti dan lain-lain, telinga masih dok dengar lagu BUNGA2 CINTA Misha Umar dan lain-lain, selagi itulah TERTEGAH untuk WUSUL.
TAKHALLI zahir ini sangat mustahak kerana dosa-dosa ,haram dianggota zahir, mata, telinga, riba, dan lain-lain akan MENEGAH daripada sampai makrifat secara TASAUF. Cuba tuan-tuan rujuk kitab PENAWAR HATI untuk tahu detail dosa-dosa di bahagian anggota zahir manusia. MELAMBATKAN wusul kerana buat banyak perkara-perkara makruh, harus yang sia-sia. Jadi mari kita sucikan zahir kita dari perkara-perkara haram, makruh dan harus yang sia-sia. Ini lah maksud Tok Guru dalam menerangkan tentang TAKHALLI zahir ini.Dan boleh tambah lagi lah sendiri-sendiri detailnya dalam senarai tuan-tuan.
Takhalli Batin
Tok guru kata apa, mula-mula sekali? Naam … SUCIKAN BATIN kita dari iktikad yang salah. Iktikad ni macam-macam. Orang Islam jugak TAPI macam iktikad bidaah. Selagi ada iktikad bidaah, iktikad HARAM akan TERTEGAH WUSUL. Bukan lambatkan bahkan tidak DAPAT langsung makrifat. SEBAB akidah ini yang betul hanyalah dari AHLUSUNNAH WALJAMAAH. 1 saja tok guru kata betul. 72 lagi salah. Dan masuk neraka. 72 lagi ,yang salah itu dipecahkan 6 puak secara kasar. Setiap puak ada 12. Jadi semua nya 72. Insyallah, akan MH detailkan bab ini. AKIDAH YANG betul dalam pandangan Tok Guru Hj. Daud Bukit Abal, yang alim dan bertaraf wali ini. Insyallah.
Masih lagi di TAKHALLI BATIN yang boleh MENEGAH dari pada WUSUL. Iktikad yang salah bukan saja MENEGAH bahkan boleh membuatkan masuk neraka. Bab iktikad ini pada peringkat awalnya adalah KASBI. KASBI atau usaha zahir ialah dengan belajar dari kitab-kitab usuluddin yang muktabar. Bab iktikad ini orang tak tau. Apa yang orang lain iktikadkan kita tak tau WALAUPUN sedang solat berjamaah bersebelahan. Entah-entah yang disebelah kita, iktikadkan perkara-perkara kufur. Kita tidak tahu. Dalam RISALAH TASAUF ini , disiri Kedua, ada diterangkan lebih dari 50 iktikad kufur, yang tok guru temui disekitar Pasir Puteh saja. Mereka juga solat, puasa, sedekah TAPI iktikad kufur. Ini lah yang kita takut. Jadi kita kena pastikan IKTIKAD kita adalah apa yang diiktikadkan oleh AHLUSUNNAH WALJAMAAH. Jadi kena belajar. Jika iktikad rosak, batin kita juga rosak. Sebab itulah dalam RISALAH TASAUF ini diselang-selikan dengan bab-bab iktikad ini selain dari matan Ilmu Tasauf. Tok Guru sendiri, sehinggalah beliau meninggal dunia, tak pernah ‘miss’ mengajar Ilmu Usuluddin ini. Oleh itu jangan kita terjebak dengan iktikad-iktikad yang salah dari iktikad-iktikad Jabariah, Qadariah, Mujasimah, Rafidiah/Syiah dan lain-lain.
Alam Lahut
Matan: (Tok Guru berkata): Dan alam lahut itu, alam ketuhanan, yakni alam makrifat dengan Tuhan, zauk akan Tuhan, bersedap-sedap dengan Tuhan, berkasih-kasih dengan Tuhan, bersunyi diri dengan Tuhan, Maha Suci dari tiap-tiap yang lain daripada Tuhan dan lain-lain lagi.
Syarah MH
Tok Guru nak cerita apa sebenar nya itu alam LAHUT. Orang akan segera ingat bila sebut alam seperti alam mulki dan malakut, ia adalah tempat. Bagi MH ia bukan tempat. Sebagaimana juga, misalnya ALAM PERCINTAAN … cuba royak mari ke abe .. mano alam percintaan itu?
Alam Lahut dan Jabarut kedua-duanya alam ketuhanan. Adakah kita masuk kealam itu? Mesti jelas disini. Inilah pengajian di Bukit Abal, perguruan dari tareqat Ahmad Idris, nak perjelaskan apa itu alam LAHUT. Tok Guru kata alam makrifat akan Tuhan yakni KENAL akan Tuhan. Nak kenal Tuhan ini Tok Guru kata ada dua cara sahaja:
1. kenal dengan DALIL & BURHAN
2. Kenal dengan SYUHUD.
Tuan Guru Dr Jahid Sidek kata:
1. kenal secara KASBI
2. kenal secara LADUNNI.
MH kata: kedua-duanya COMEL: DALIL mengambil bukti alam, sebagai nak yaqin ada ya Allah swt itu. SYUHUD nak ‘LIHAT” sendiri adanya Allah swt itu. KASBI – usaha,memikir. LADUNNI – diperlihatkan, dibawa melawat. Semuanya bagus, nak kenal Allah swt inilah MAKRIFAT akan Allah swt. MAKRIFAT dialam LAHUT lebih tahqiq dari makrifat dengan DALIL. Jadi maksud tok guru ialah, makrifat di alam lahut ialah makrifat SYUHUD bukan dengan DALIL.
Mengambil alam sebagai nak KENAL TUHAN pun boleh. MH bagi caranya begini. Misalnya, kita lihat OMBAK BESAR TSUNAMI. Itu adalah ALAM. Itu adalah BEKAS. Sebagaimana tapak kaki harimau merupakan bekas. Tentu ada pemberi bekasnya. Harimau itu sendiri pemberi bekas. Lihat bekas teringat kepada pemberi bekas. Lihat tapak kaki harimau, teringat kepada harimau, tentu ada berkeliaran. Bila lihat TSUNAMI .. ia ujud. Ada depan mata. Menggulung rumah-rumah dan kenderaan dan lain-lain. Itu adalah BEKAS. Kita akan ingat kpd QUDRAT Allah swt. QUDRAT adalah SIFAT dan ia berdiri pada ZAT Allah swt. QUDRAT tidak memberi bekas pada HAQIQAT nya. Tok Guru kata, jika bersyarikat dengan QUDRAT dan ZAT pada memberi bekas maka itu masih syirik lagi. QUDRAT tidak sepakat dengan ZAT untuk menggerakkan TSUNAMI. ZATlah yang memberi bekas. ZATlah yang menggerakkan. Bila kita lihat TSUNAMI .. disitu kita sudah yaqin wujudnya Allah swt, sebab ia adalah bekas dan pemberi bekas ialah Zat Allah swt. TAPI cara ini bukan lagi alam lahut. Sebab itulah … selepas lihat Tsunami kita masih lagi lupa kpd Allah swt dan berbuat maksiat. Masih buat endah tak endah saja kepada perentah Allah swt.
Alam Lahut adalah ZAUK dengan Tuhan. ZAUK ini adalah rasa, rasa macam mana? Adakah seperti rasa-rasa makanan didunia ini? Rasa-rasa ini adalah rasa-rasa dimartabat ketuhanan.Tidak serupa dengan rasa-rasa didunia ini. RASA takut, hebat, kebesaran Tuhan dan lain-lain. ZAUK-ZAUK ini masih makhluk lagi. Bukan sifat-sifat Tuhan berpindah kepada hati. Tapi dengan dapat tertangkapnya rasa-rasa itu, kita merasakan ‘melihat’ Allah swt. Basirah yang itulah yang terhijab lantas ia dipanggil BUTA.
Bersuka-suka dengan Tuhan hatinya, semasa mengalami zauk-zauk dialam lahut itu … tersangatlah gembira dan suka dgn. KEHADIRAN Allah swt itu berbagai-bagai “bentuk”.
Matan: Tiap-tiap perkataan perbuatan, perangai yang keluar sekeliannya itu daripada seorang yang duduk didalam alam lahut sebagai keluar dengan terkerasi, dengan ketiadaan terasa, dengan ketiadaan kesedaran, dengan ketiadaan sengaja, hal-hal yang diantanya dan Tuhannya, kesemua itu adakalanya tidak munasabah, tidak terima dan sebangsa, zahir hukumnya didalam Islam.
Kerana perkara-perkara itu, sebagai terjemah, hikayat, isyarat, gambaran, kelaksanaan akan perkara-perkara yang berlaku diantaranya dan antara Tuhannya didalam maqam alat lahut itu dari hal-hal ketuhanan samada dizahir seorang itu atau dibatinnya
Syarah MH
Alam Lahut ini ada bahayanya. Tapi alam lahut bahayanya bagi orang lain yang melihat TIDAK seperti alam Malakut. Alam malakut bahayanya bagi yang memasuki. Pasal apa bagi yang melihat?
1. Perangai pelik dan perkataan menyalahi syariat spt AKU ALLAH !!!
2. Kerana ia adalah hakikat
Ia macam ni.
A bercakap dengan B.
B kata AKU B.
A pun terlatah ..mengatakan .. Aku B. Itulah maksud terkerasi atau Syatah.
Apa-apa yang berlaku adalah Sisalik dengan Allah swt, semua itu dialam Lahut. Sisaliklah akan faham dan melihat dan lain-lain. Allah swt lah yang berkata kepada salik AKU Allah . Oleh sebab terlampau lazat, sedap, manis,indah dan lain-lain .. sisalik mengalami SYATAH, dan terkeluar dari mulutnya AKU Allah. Orang-orang lain yang tak tahu, tak mengaji, ahli syariat … akan kata … KAMU SYIRIK … sebab kata kamu itu Allah swt. Sedangkan ia tak syirik. Inilah bahaya bagi yang melihat, yang mendengar, yang tidak merujuk kepada ahlinya. Sebenar sisalik tidak syirik. Cuma zauk dialam lahut terlampau kuat, menyebabkan dia tersyatah. Dia tidak boleh dikira salah sebab … tidak ada aqal, tidak sedar kepada alam zahir, sebab saking hebat dan lazatnya tawajuh kepada Allah swt.
Berkata-kata Allah … itu adalah yang layak di maqam ketuhanan. Bagaimana? Walahu’alam. Tapi sesiapa yang masuk kealam lahut, ia akan faham begitu kerana alam lahut ialah alam antara sisalik dan Allah swt berdua-duaan. Apa-apa rahsia, apa-apa kashaf adalah antara sisalik dan Allah swt saja yang tahu. Dan sisalik di”buka’ faham. Berapa lama? Itu diatas kehendak Allah. Ada sekejap , ada lama, ada selama-lamanya(tak sedar).
Siapa yang dipilihnya? Ahli tasauf yang ahli atau guru murshidnya. Sisalik tidak tahu. Yang dia tahu Allah swt saja yang wujud. ATAU bila dia sedar kembali dari mabuk ketuhanan nya atau SOBER setelah Intoxicated, diberitahu baru dia tahu yang dia itu telah mengalami SYATAH.
Mestikah seseorang salik sebelum meningkat maqamnya perlu melalui zauk ini? Walahu’alam. Itu urusan Allah swt. Tentu sekali yang taat kepadanya, banyak mengingati, yang suci hatinya dan ada juga dikalangan orang-orang2 kafir seperti yang pernah berlaku dimasa Shaikh Abdul Qadir al-Jilani … ada seorang paderi kristian … tiba-tiba dimasukan kealam lahut … dan diberi pangkat WALI ABDAL. Dan Shaikh Abdul Qadir diperintah menjemput paderi itu ke majlis wali-wali. Mana boleh buat-buat sendiri. Allah swt lah yang menarik masuk kealam lahut. Naam … dari satu maqam ke satu maqam … tentu lah setelah mengalami zauk-zauk haqiqat ketuhanan.
Fana itu HASIL dari Zauk. FANA tu tak kabar … sebab zauk/sedap makan budu … tok tuo (mertua) lalu belakang pun tak sedar. Tak kabar – itulah fana. Sedap budu – itulah zauk.
Zauk terdiri daripada pelbagai rasa kah? Naam. Ada zauk ZAT, ada zauk sifat ,ada zauk asma’, ada zauk af’al. Tok Guru kata ada berjuta-juta rasa. Antara satu dengan yang lain tidak sama. Misalnya zauk qiam tidak serupa dengan zauk sujud. Zauk baca alhamdullilah hirabbil ‘alamin tidak serupa dengan zauk baca malikiyau middin. Dalam solat saja ada berjuta-juta zauk. Dan zauk itu tidak serupa dengan zauk makanan, buah-buahan, zauk bersetubuh dengan isteri dan lain-lain. Bahkan lebih lazat, sedap, manis … dan ia BANGSA KETUHANAN. Siapa rasa dia tahu. Begitu lah tok guru beritahu.
Ia bukan zauk semata-mata, tetapi diiringi dengan ilmu-ilmu laduni, sir-rahsia-rahsia ketuhanan dan alam, rahsia zikir dan lain-lain. Zauk yang menghasilkan ilmu. Ilmu haqiqat – laduni.
Matan: Sehingga disangka oleh yang mendengar atau yang melihat yang tiada biasa dengan perkara-perkara yang didalam alam lahut itu dengan sangkaan baik, jahat, fasiq, kufur, zindiq, keluar dari ugama. Dinama akan perkara-perkara yang zahir semacam itu dengan nama syatah (kelatahan) seperti yang keluar dari Hallaj dan seumpamanya hingga dibunuh orang akan dia
Syarah MH
Biasanya guru yang arif akan mengurung murid-murid yang mengalami SYATAH ini buat sementara waktu. Bagaimana pula jika guru yang syatah? Sebab pernah berlaku …. ada seorang anak murid, baru dapat anak.Pergilah sianak murid itu kepada gurunya, untuk minta berikan nama anaknya. Ketika itu gurunya sedang mabuk dalam alam lahut. ANAK MURID: Tok Guru, tolong berikan nama kepada anak saya ini. TOK GURU: ALLAH. Terpinga-pinga anak murid, boleh kan anak nya nama ALLAH!
MABUK Allah atau FANA ini pada peringkat permulaan saja. Jika tidak syatah terselamatlah dari fitnah atau sangkaan-sangkaaan.
Dari segi syariat, tiada hukum sebab tidak ada AQAL. Sebab zauk terlampau kuat, menyentap aqal berfikirnya. TAPI ada juga MH dengar, yang mengatakan ia dihukum sebab menceritakan tentang rahsia ketuhanan. Sheikh Junaid al-Baghdadi, meluluskan ia dihukum dari segi syariat. Shaikh Abdul Qadir Jailani pula mengatakan, jika Hallaj hidup zaman aku, aku akan tahan dia dari dihukum.
Ada juga riwayat dari ahli tasauf mengatakan..ketika Aisyah masuk ingin jumpa bertemu Nabi saw. Nabi saw sedang mabuk ketuhanan.
Nabi saw : Siapa kamu?
Aisyah : Ana. Aisyah.
Nabi saw : Siapa Aisyah?
Aisyah : Anak Abu bakar.
Nabi saw : Siapa Abu Bakar?
Aisyah : Mertua Muhammad.
Nabi saw : Siapa Muhammad?
Dari riwayat ini MH tidak berapa boleh terima KERANA Nabi saw adalah istimewa, baginda tidak akan mengalami FANA atau mabuk ketuhanan. Walahu’alam.
Matan: Maka sebenarnya, perkara-perkara yang seumpama itu, yang keluar dari seseorang yang didalam alam itu, ialah sebagai mengkhabar, menterjemahkan, menghikayatkan akan perkara-perkara yang berlaku antaranya dan antara Tuhannya, di dalam alam itu samada perkara iktikadnya sendiri atau bukannya.
Bandingannya ialah sebagaimana perkataan yang keluar daripada mulut orang sakit yang masuk hantu, disangka oleh setengah daripada orang yang mendengar ialah perkataan orang sakit itu, pada halnya, perkataan hantu yang diorang sakit itu, menumpang ia akan mulutnya pada mengkhabarkan kehendak-kehendaknya, kerana orang sakit kemudian dari takdok (tiada) hantu itu padanya, sedar ia, dan tak tahu ia akan apa-apa yang berlaku padanya daripada perkataan dan perbuatan dan perangai dan lain-lainnya. Kerana bangsa jin dan malaikat tidak boleh bercakap dengan cakapan manusia melainkan dengan menumpang akan mulut manusia atau berupa dengan rupa manusia atau masuk manusia itu kedalam alam jin iaitu alam malakut.

Demikanlah bermacam-macam zauk ketuhanan yang merasa akan dia, oleh orang yang hadir didalam alam lahut hingga berubah hal-hal setengah dari orang yang merasa akan dia itu, dengan bermacam-macam hal kerana mengikutnya akan bermacam-macam zauk itu, dinama akan dia oleh ahlinya itu dengan bermacam-macam nama seperti: Wahdatul Wujud, Jama, Fana, Baqa’ dan lain-lainnya.
Sekianlah matan dari kitab Risalah Tasauf berkenaan Alam Lahut.